Características de la Ecología Profunda
Este artículo es una expansión del contenido de la información sobre derecho ambiental, en esta revista de derecho de empresa. Aparte de ofrecer nuevas ideas y consejos clásicos, examina el concepto y los conocimientos necesarios para sobresalir, sobre este tema. Te explicamos, en el contexto del medio ambiente, qué es, sus características y contexto.
Nunca te pierdas una historia sobre medio ambiente de esta revista de derecho empresarial.
Características de la Ecología Profunda
La ecología profunda se considera a menudo la piedra angular del pensamiento ecológico, ya que proporciona a la política verde una base filosófica.
Sin embargo, también desempeña un papel controvertido dentro del pensamiento ecológico más amplio, atrayendo tantas críticas como apoyos. ¿Qué es la ecología profunda? ¿En qué se diferencia la ecología profunda de otras formas de ecologismo? ¿Por qué y cómo ha atraído la ecología profunda las críticas de otros pensadores ecológicos?
¿Qué es la ecología profunda?
El término "ecología profunda" fue acuñado por Arne Naess en 1973. Lo utilizó para distinguir entre dos tipos de pensamiento ecológico, uno de los cuales es "profundo" mientras que el otro es "superficial". (La terminología, por supuesto, no es neutra, ya que "profundo" implica que es profundo, bien fundado o auténtico, mientras que "superficial" sugiere que es superficial, insustancial o inauténtico). Para Naess, la ecología profunda (a veces llamada "ecocentrismo", "ecosofía" o "ecofilosofía") es profunda porque persiste en plantear preguntas más profundas sobre el "por qué" y el "cómo" y, por tanto, se ocupa de cuestiones filosóficas fundamentales sobre los impactos de la especie humana en la biosfera (las partes de la corteza terrestre y la atmósfera habitadas por organismos vivos). La cuestión clave es la relación entre la ecología y el antropocentrismo. Antropocentrismo significa centrarse en el ser humano. Es un enfoque de la comprensión que sitúa a los seres humanos como centro de la creación, otorgando así a las necesidades e intereses humanos una importancia moral y filosófica primordial. La mayoría de los occidentales dan por sentado este punto de vista, que impregna la vida académica occidental y la cultura occidental en general. Sin embargo, para los partidarios de la ecología profunda, la ecología y el antropocentrismo son simplemente irreconciliables; de hecho, el antropocentrismo es una ofensa al principio de la ecología. Esto se debe a que, como estudio de la relación entre los organismos vivos y el medio ambiente, la ecología hace hincapié en la red de relaciones que sostienen todas las formas de vida. Al hacer hincapié en la interconexión y la interdependencia, la ecología dificulta, y tal vez imposibilita, que se dé prioridad a una especie concreta o a una parte de la naturaleza.
En este sentido, puede decirse que la ecología profunda es "profunda" en el sentido de que lleva el principio de la ecología a su extremo lógico, proporcionando, en el proceso, una visión moral y filosófica de apoyo para todo el pensamiento verde. Los partidarios de la llamada ecología superficial se preocupan, por el contrario, de aprovechar las lecciones de la ecología para las necesidades y fines humanos.
Por lo tanto, son descaradamente antropocéntricos y abrazan lo que puede llamarse ecología humanista o ecologismo antropocéntrico. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde su perspectiva, el antropocentrismo puede ser bueno o malo, ecológico o antiecológico. La ecología y el antropocentrismo son conciliables cuando este último se centra en el bienestar humano a largo plazo, teniendo en cuenta el interés de las generaciones futuras y reconociendo que los seres humanos sólo pueden prosperar en condiciones de sostenibilidad ecológica. Esto puede denominarse "antropocentrismo ilustrado".
Sin embargo, la ecología y el antropocentrismo son irreconciliables si este último se orienta a los intereses humanos a corto plazo y trata erróneamente a la naturaleza como si fuera un recurso ilimitado o infinito. Sin embargo, si la ecología profunda se define por su rechazo al antropocentrismo, ¿qué significa esto y qué implica? La ecología profunda surgió, en cierto modo, en dos etapas.
En primer lugar, se ocupó de la moral y luego de la metafísica: - La ecología profunda tiene un carácter ético desafiante y distintivo.
En contraste con el énfasis de la moral convencional en los derechos, necesidades o intereses humanos -su antropocentrismo moral-, los ecologistas profundos ven la naturaleza como la fuente de la bondad moral. Así, la naturaleza tiene un valor "intrínseco" o inherente, y no sólo un valor "instrumental" derivado de los beneficios que aporta a los seres humanos.
Una declaración clásica del marco ético de la ecología profunda se articula en el Almanaque del Condado de Arena de Aldo Leopold (1948) en forma de "ética de la tierra": Una cosa está bien cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Está mal cuando tiende a lo contrario". Esta postura moral implica la "igualdad biocéntrica", el principio de que todos los organismos y entidades de la biosfera tienen el mismo valor moral, ya que cada uno es una expresión de la bondad de la naturaleza. La literatura lo expresó con la idea de un "derecho igualitario a vivir y florecer", destacando también los beneficios de la biodiversidad, sobre la base de que cuanto más amplia sea la gama de diversidad dentro de la comunidad biótica, más sana y estable será esa comunidad. Sin embargo, el nuevo pensamiento ético de la ecología profunda iba acompañado de un enfoque filosófico más profundo y desafiante que suponía nada menos que una nueva metafísica, una nueva forma de pensar y entender el mundo. La metafísica es la rama de la filosofía que se ocupa de explicar la naturaleza fundamental de la existencia, o del ser. No es una mera cuestión de interés académico, sino que también, y de forma crucial, afecta a nuestros valores más profundos y a nuestra forma de relacionarnos con el mundo. Al abordar las cuestiones metafísicas, la ecología profunda es radical de una manera y en un grado que no se aplica en otras partes del pensamiento ideológico. La ecología profunda exige un cambio de conciencia, concretamente la adopción de una "conciencia ecológica" o "conciencia cosmológica".
En el fondo, se trata de la capacidad de trascender el yo, o ego individual, y reconocer que cada persona está intrínsecamente ligada a todos los demás seres vivos y, de hecho, al propio universo. El filósofo australiano Warwick Fox vincula así la ecología profunda con lo que denomina "ecología transpersonal", es decir, la comprensión de que "las cosas son", que los seres humanos y todas las demás entidades forman parte de una única realidad que se desarrolla. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): De este modo, la ecología profunda trasciende el antropocentrismo filosófico. Arne Naess (1912-2009) fue un filósofo, escritor y alpinista noruego, al que algunos describen como el "padre de la ecología profunda". Naess reflexionó y escribió en gran medida en una cabaña construida por él mismo (la cabaña Tvergastein) en lo alto de una montaña noruega; era la vivienda privada más alta de Noruega. Su filosofía, la Ecosofía T. (la "T" es de Tvergastein), influida por las ideas de Spinoza, la ética de la no violencia de Gandhi y el pensamiento taoísta, se basaba en la afirmación de que "la Tierra no pertenece a los seres humanos", ya que todas las criaturas tienen el mismo derecho a vivir y florecer. Escribió más de 30 libros y artículos y fundó la revista filosófica interdisciplinar Inquiry.
Ideas distintivas de la ecología profunda
La ecología profunda constituye una forma distintiva de ecologismo en al menos tres sentidos.
En primer lugar, desarrolla una crítica más profunda de la crisis medioambiental a la que se enfrenta la humanidad. No se considera que esté vinculada a determinadas políticas o a un sistema político, social o económico concreto (ya sea la industrialización, el capitalismo, el patriarcado o lo que sea), sino que se cree que tiene sus raíces en un cambio cultural e intelectual más profundo. El origen de la degradación medioambiental, desde la perspectiva de la ecología profunda, es la visión del mundo que ha dominado el pensamiento de la sociedad occidental desde aproximadamente el siglo XVII, y que posteriormente ha afectado a la mayor parte del planeta. La crítica de la ecología profunda al antropocentrismo surge, pues, de una crítica a la modernidad.
En The Turning Point (1982), Fritjof Capra rastreó los orígenes de esta visión del mundo en las ideas de científicos y filósofos como René Descartes (1596-1650) e Isaac Newton (1642-1727). Mientras que antes el mundo se entendía en términos orgánicos, lo que Capra llama el "paradigma cartesiano-newtoniano" avanzó una visión del mundo mecanicista, reduccionista e instrumentalista. Sobre todo, este paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) es dualista: entiende el mundo en términos de distinciones -mente/materia, razón/emoción, yo/otro, humanidad/naturaleza, individuo/sociedad, etc.- en lugar de en términos de unidad o interconexión. Este pensamiento mecanicista facilita la idea de que la naturaleza es inerte y sin valor en sí misma, convirtiéndola en un mero recurso disponible para satisfacer los fines humanos. En segundo lugar, si la degradación del medio ambiente tiene raíces culturales o intelectuales, los ecologistas profundos creen que sólo puede desafiarse mediante un "cambio de paradigma", un cambio en la forma de entender el mundo. Si el antropocentrismo ha llevado al "desencanto de la naturaleza", hay que desarrollar nuevas ideas y teorías para "reencantar" la naturaleza". Para ello, los ecologistas profundos han recurrido a un amplio abanico de ideas y teorías, como las religiones primitivas, el misticismo oriental (hinduismo, taoísmo y budismo, sobre todo el budismo zen) y la física moderna, especialmente la mecánica cuántica de físicos como Niels Bohr (1885-1952) y Verner Heisenberg (1901-76). Lo que tienen en común estas ideas es que cada una de ellas es un ejemplo de holismo radical. Al subrayar que el todo es más importante que sus partes individuales, son claramente no dualistas y proporcionan una base para un ecocentrismo que prioriza el mantenimiento del equilibrio ecológico en lugar de la consecución de fines humanos. Esto puede verse, por ejemplo, en el caso de la idea taoísta de wu-wei, que significa literalmente "no hacer", en la que las acciones humanas se caracterizan por la espontaneidad y la naturalidad -seguir el "flujo natural de las cosas"- más que por la premeditación consciente o la voluntariedad, y aún menos por el deseo de controlar o explotar. Como dice una enseñanza taoísta, "el Tao nunca hace nada, pero a través de él se hacen todas las cosas". En tercer lugar, la ecología profunda se caracteriza por una serie de objetivos clave que se derivan de la adopción de un paradigma (un conjunto de principios, doctrinas y teorías relacionadas que ayudan a estructurar el proceso de investigación intelectual) holístico o no dualista. Entre ellos se encuentran los siguientes:
Preservación de la naturaleza. Los ecologistas profundos tratan de preservar la naturaleza "salvaje y libre", basándose en la creencia de que la naturaleza, no deteriorada por la intervención humana, es un depósito de sabiduría y moralidad.
Sin embargo, el preservacionismo se diferencia del conservacionismo en que, mientras el primero implica restringir el impacto de los seres humanos en el medio ambiente, el segundo suele implicar la protección de la naturaleza para satisfacer fines humanos a largo plazo. La ética de la naturaleza de la ecología profunda suele relacionarse con las ideas del pensador libertario estadounidense Henry David Thoreau (1817-62), cuya búsqueda de la verdad espiritual y la autosuficiencia le llevó a huir de la vida civilizada y a vivir durante años prácticamente en soledad, cerca de la naturaleza, experiencia que describe en "Walden" (1854).
Control de la población. Aunque los ecologistas de muchas tradiciones han mostrado su preocupación por el aumento exponencial de la población humana, los ecologistas profundos han hecho especial hincapié en la cuestión de la población. A menudo han reclamado una disminución sustancial de la población humana como única forma de garantizar el florecimiento de la vida no humana. Para ello, algunos ecologistas profundos han rechazado la ayuda al mundo en desarrollo, han pedido que se reduzcan las tasas de natalidad, especialmente en el mundo en desarrollo, o han defendido que se detenga la inmigración del mundo en desarrollo al mundo desarrollado.
Vida sencilla. Los ecologistas profundos creen que los seres humanos no tienen derecho a reducir la riqueza y la diversidad de la naturaleza, excepto, como dice Naess, para satisfacer las necesidades vitales. Se trata de una filosofía de "caminar más ligero sobre la Tierra". Sin duda, implica un énfasis en la promoción de la calidad de vida ("ser") en lugar de la calidad de las posesiones ("tener"), y suele estar vinculada a un modelo postmaterial de autorrealización, comúnmente entendido como autorrealización. La autorrealización implica la trascendencia del egoísmo y el materialismo, lo que permite a las personas ser "ricas por dentro pero pobres por fuera".
Biorregionalismo. Se trata de la idea de que tanto la naturaleza como la sociedad humana deben reconfigurarse de acuerdo con las regiones definidas naturalmente, siendo cada "biorregión", en efecto, un ecosistema. Esta idea está claramente en desacuerdo con las divisiones territoriales establecidas, basadas en las fronteras nacionales o estatales. Aunque los ecologistas profundos rara vez pretenden prescribir cómo deben organizarse los seres humanos dentro de esas biorregiones, existe un apoyo generalizado a las asociaciones voluntarias de comunidades autónomas y autosuficientes.
Críticas a la ecología profunda
El papel y la importancia de la ecología profunda dentro del pensamiento político verde más amplio ha sido objeto de considerable controversia. No sólo la importancia de la ecología profunda en cuanto a los debates filosóficos y éticos que ha estimulado ha superado con creces su importancia práctica dentro del movimiento verde, sino que también ha suscitado críticas, a veces apasionadas, por parte de otros ecologistas. Aunque la mayoría de estas críticas tienen su origen en la perspectiva de la ecología humanista, algunas de ellas se han asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como "associate" en derecho anglo-sajón, en inglés) específicamente a la ecología social. Los ecologistas humanistas rechazan rotundamente la idea de que sus puntos de vista no son más que una versión "superficial" de la ecología profunda, y sostienen en cambio que la ecología profunda es defectuosa desde el punto de vista filosófico, moral y político. El defecto filosófico de la ecología profunda, desde esta perspectiva, es la creencia de que el antropocentrismo y la ecología se excluyen mutuamente.
En realidad, las necesidades y los fines humanos sólo pueden ser atendidos genuinamente por una apreciación del equilibrio ecológico. La preocupación por el bienestar humano, o al menos por el bienestar humano sostenible y a largo plazo, requiere por tanto el respeto a la ecología y no su traición. Además, poner en tela de juicio la totalidad del pensamiento occidental moderno, alegando que es mecanicista y reduccionista, como sugieren algunos ecologistas profundos, es peligrosamente desequilibrado y se corre el riesgo, por ejemplo, de rechazar todos los avances que se han asociado (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como "associate" en derecho anglo-sajón, en inglés) a la medicina moderna.
Los defectos morales de la ecología profunda provienen de la idea del valor "intrínseco" de la naturaleza. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde el punto de vista humanista, la ética medioambiental no puede ser no antropocéntrica porque la moral es una construcción humana: lo "bueno" y lo "malo" sólo puede definirse en términos de bienestar humano, o al menos del bienestar de especies complejas y sofisticadas que tienen capacidad de autorreflexión y sufrimiento. Cualquier intento de construir una teoría ética no antropocéntrica tropieza con contradicciones y confusiones. Por ejemplo, si la naturaleza es una fuerza inherentemente benévola, ¿cómo se pueden explicar los terremotos, las sequías y las inundaciones, y es posible sostener la idea de la igualdad biocéntrica cuando ésta implica que el virus de la viruela y un delfín tienen el mismo valor? Los defectos políticos de la ecología profunda se derivan del hecho de que, al negarse a reconocer la legitimidad de los intereses humanos, la ecología profunda tiene una capacidad muy limitada para promover el activismo político o atraer un amplio apoyo popular. Así, la ecología profunda tiende a ser apolítica y elitista, en parte porque desprecia abiertamente los valores y las aspiraciones de la masa de la humanidad.
Además, el activismo político que ha inspirado la ecología profunda suele ser objeto de críticas. Esto se debe a que la asunción de la ecología profunda de que la política convencional está contaminada por preocupaciones y prioridades antropocéntricas ha animado a los activistas a emprender acciones directas, que a menudo implican daños a la propiedad y a veces se extienden a amenazas e intimidaciones más amplias. Ejemplos de ello son los grupos ecologistas radicales como Tierra Primero y el Frente de Liberación Animal.
Sin embargo, este tipo de acción directa tiende a ser contraproducente (porque presenta a los activistas verdes como imprudentes e irresponsables), y puede estar vinculada a una filosofía antihumana que, posiblemente, permite a los activistas despreciar el sufrimiento que se inflige a las personas. Las tensiones entre la ecología profunda y la ecología social han sido expuestas en particular por el filósofo social anarquista estadounidense Murray Bookchin (1921-2006), principal defensor de la "ecología social".
En primer lugar, los ecologistas sociales han condenado la ecología profunda por no reconocer el impacto en la relación entre la humanidad y la naturaleza de los sistemas sociales o económicos, en cuyo caso la industrialización, el capitalismo, el patriarcado o lo que sea se consideran simplemente expresiones del "paradigma cartesiano-newtoniano". La ecología profunda se preocupa por la revolución "interior", una transformación de la conciencia, que ingenuamente cree que puede lograrse sin un proceso de cambio social radical que la acompañe.
En este sentido, puede decirse que la ecología profunda es socialmente conservadora.
En segundo lugar, Bookchin hizo especial hincapié en la medida en que los intentos de los ecologistas profundos de "reencantar" la naturaleza les han animado a dar la espalda al pensamiento racionalista y a abrazar en su lugar el misticismo, descalificado por Bookchin como "vulgar espiritualismo californiano" o "Eco-la-la". Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde la perspectiva de la ecología social, la razón y los enfoques críticos del pensamiento son parte de la solución a la crisis ambiental, más que su causa subyacente. Datos verificados por: Brooks
Nunca te pierdas una historia sobre medio ambiente de esta revista de derecho empresarial.
La ecología profunda en la práctica y en la política
La ecología profunda es un término introducido por Arne Naess para sugerir que el ecologismo, en su encarnación más fuerte, debe tener como raíz un cambio fundamental en la forma en que la humanidad se define como parte de la naturaleza. Muchos ecologistas han propuesto la ecología profunda como fundamento filosófico de las auténticas políticas medioambientales. Al evaluar la aceptabilidad ambiental de las prácticas humanas, la ecología profunda no se limita a preguntar cuáles son los efectos sobre los intereses humanos, sino que se pregunta cuáles son las consecuencias para toda la naturaleza. Por ello, la ecología profunda promueve un estilo de vida que busca la armonía con la naturaleza. El relato de la ecología profunda sobre la fuerza normativa de la naturaleza también se utiliza como programa político. Los valores naturales deben aplicarse a la cultura humana, de modo que la reflexión sobre la organización social debe realizarse, como aconseja Kirkpatrick Sale, en términos "bióticos" y no "sociales". Esto ha llevado a los ecologistas profundos a reclamar un terreno "neutral y privilegiado" fuera de las preocupaciones humanas. Mientras que en la historia primitiva la conducta humana estaba regida por la naturaleza a través de seres no humanos como los elementales, los espíritus y los demonios, y de lugares naturales como los oráculos, en la ecología profunda la fuerza prescriptiva de la naturaleza se transmite mediante el vocabulario pseudocientífico de "armonía natural", "estabilidad", "diversidad", etc. Mientras que la religión moderna y el capitalismo emergente secularizaron y "desespiritualizaron" la naturaleza, permitiendo su explotación al por mayor, la ecología profunda pretende resucitar la veneración de una naturaleza espiritualizada. Al importar la fuerza normativa de la naturaleza a la sociedad humana, la ecología profunda pretende subsumir el mundo humano en el mundo natural. La comprensión del carácter esencialmente destructivo de la actividad humana y la creencia de que "la naturaleza sabe más" han llevado a algunos ecologistas profundos a hacer observaciones explícitamente misantrópicas. Por ejemplo, en su teoría de Gaia, J. E. Lovelock sostiene que nuestra preocupación humanista por los pobres de los centros urbanos o del tercer mundo, y nuestras obsesiones casi obscenas por la muerte, el sufrimiento y el dolor como si fueran malos en sí mismos, estos pensamientos desvían la mente de nuestro dominio grosero y excesivo del mundo natural. Otros grupos de campaña han ofrecido una explicación de la hambruna como "la naturaleza buscando su propio equilibrio". Entendida como un fenómeno natural, en este relato, la hambruna no sólo es inevitable sino también buena, en la medida en que el bienestar continuado de la sociedad depende de que no nos desviemos de las condiciones naturales establecidas. Públicamente, los teóricos de la ecología profunda se han distanciado de estas declaraciones directas de algunos miembros de sus facciones en campaña, pero sin embargo parecen encontrar apoyo en la teoría de la ecología profunda. La solución psicológica o espiritual de la ecología profunda al problema de la degradación del medio ambiente requiere una "madurez psicológica" del ser, es decir, "una comprensión profunda de cómo son las cosas". Esta comprensión profunda prescribirá (aunque los ecologistas profundos prefieren la "inclinación" no forzada) nuestro comportamiento como el de la aceptación y la acomodación a la "voluntad de la Naturaleza", justo ese exorcismo de la actividad social de la historia, que lleva a su posterior naturalización, es un objetivo declarado de la ecología profunda. Porque los ecologistas profundos han intentado que la gente vea que los resultados históricos y evolutivos representan "la forma en que las cosas suceden", nada más. La ecología profunda sostiene que existe un esfuerzo básico omnipresente implícito en la naturaleza: el impulso hacia la autorrealización. El propósito creativo de la naturaleza es viajar hacia la perfección deseada de la autorrealización; así, el propósito, la creatividad y el impulso histórico se naturalizan, convirtiéndose en la posesión de la naturaleza como Sujeto Absoluto. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): De este modo, la concepción de la naturaleza de la ecología profunda suscribe una economía moral que considera que el comportamiento social adecuado consiste en una retirada de la actividad humana del ámbito de la naturaleza "salvaje" (esto lo suelen resumir los ecologistas profundos influidos por la filosofía de Heidegger en el lema "déjalo estar"). Esta visión normativa ha llevado a los ecologistas profundos a apoyar las demandas de designación internacional de reservas naturales, aunque éstas han sido recibidas con hostilidad por muchos pueblos indígenas cuyas tierras natales han sido objeto de la atención de estos proyectos y que han sido desplazados y despojados como resultado. Datos verificados por: Andrews
Nunca te pierdas una historia sobre medio ambiente de esta revista de derecho empresarial.
Recursos
Asunto: informes-jurídicos-y-sectoriales.
Véase También
Anarquismo, Bioderecho, Biodiversidad, Ciencias Sociales, Ciencias sociales ambientales, Derecho Social, Ecología, Ecologismo, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Ética Ambiental, Filosofía Ecológica, Gobernanza Corporativa Sostenible, Humanidades ambientales, Población humana global, Protección del Medioambiente, Responsabilidad Social Corporativa, Sostenibilidad Antropocentrismo Biodiversidad Ecología profunda Ecocentrismo Ecosofía Ética medioambiental Identificación Autorrealización Vitalismo