Ecología Cultural
Este artículo es una ampliación de la información sobre derecho ambiental, en esta revista de derecho de empresa. Aparte de ofrecer nuevas ideas y consejos clásicos, examina el concepto y los conocimientos necesarios para sobresalir, sobre este tema. Te explicamos, en el contexto del medio ambiente, qué es, sus características y contexto. Asunto: conceptos-de-cultura.
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Ecología Cultural en relación a la Antropología
El diccionario de antropología define ecología cultural de la siguiente forma: Posición teórica que considera que la cultura (patrones culturales) es producto de la necesidad humana de adaptación al medioambiente. Los conceptos centrales de la Ecología Cultural son que al interior de una cultura específica se distinguen rasgos que son más directamente influidos que otros por los factores medioambientales. Se distingue las diferencias de “núcleos culturales” provocadas por procesos específicos de adaptación en cada sociedad.
Un “núcleo cultural” incluye instituciones, políticas-sociales y religiosas, que están estrechamente ligadas a la estructura económica dominante, y cuyos rasgos culturales se desarrollan como adaptaciones al medio local. La adaptabilidad de una cultura a su entorno puede provocar cambios, como resultado de un proceso de transformación.
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Definición de Ecología Cultural en Ciencias Sociales
Asunto: home-ciencias-sociales. Es el estudio de la interacción entre la cultura y el medio ambiente. La cultura se considera en el contexto del entorno social y físico que la rodea y, por tanto, se pueden estudiar los efectos de la cultura en el medio ambiente y del medio ambiente en la cultura.
Un supuesto central de esta perspectiva es la idea de que las culturas en entornos similares compartirán muchas características. Revisor: Lawrence
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La teoría cultural y el entorno
La aparición relativamente reciente del concepto de riesgo se remonta a las deliberaciones de los comerciantes sobre los beneficios de las transacciones financieras en relación con los costes. Aunque originalmente se formuló en términos neutros, incorporando tanto los costes como los beneficios, el término ha evolucionado en los tiempos modernos para referirse principalmente a los resultados negativos. La modernidad se caracteriza por la emancipación de las verdades aparentemente arbitrarias de la religión y la tradición y, por tanto, el pecado y el tabú ya no son efectivos; ya no movilizan el poder social. Aunque el concepto no puede reducirse a una única definición, uno de los rasgos comunes de la familia de definiciones es el compromiso con la producción de seguridad: el aumento sistemático de la longevidad y la domesticación de los peligros naturales. La consecuencia es que el yo unificado se reifica y parece "autoevidente", como escribió Douglas en 1992: "El concepto moderno de riesgo... forma parte del sistema de pensamiento que sostiene el tipo de cultura individualista, que sostiene un sistema industrial en expansión. El diálogo sobre el riesgo desempeña el papel equivalente al tabú o al pecado, pero la pendiente se inclina en la dirección contraria, alejándose de la protección de la comunidad y favoreciendo la protección del individuo. En otras palabras, el concepto moderno de riesgo es el producto de las instituciones a gran escala que caracterizan a las sociedades modernas. El individualismo, tal y como se entiende comúnmente, es el producto del sistema jurídico, el sistema médico, el voto democrático e incluso el consumo conspicuo." La teoría cultural sostiene que los riesgos se definen, se perciben y se gestionan de acuerdo con los principios inherentes a determinadas formas de organización social. La teoría cultural de la percepción del riesgo se introdujo por primera vez en los debates sobre políticas públicas con la publicación del artículo de Michael Thompson "Aesthetics of Risk: Culture or Context" (Estética del riesgo: cultura o contexto) en el emblemático volumen de Schwing y Albers (1980) Societal Risk Assessment: How Safe is Safe Enough. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde entonces, la teoría ha sido objeto de un amplio debate tanto en el ámbito académico como en el político. La teoría cultural difiere de otros enfoques de la percepción del riesgo, la comunicación del riesgo y la gestión del riesgo en varios aspectos importantes. Casi sin excepción, los intentos de comprender el comportamiento humano relacionado con el riesgo tecnológico parten de la base de que se trata de una respuesta que se deriva de un acontecimiento externo, una actividad o una declaración de la probabilidad y las consecuencias de una actividad. Se supone que el orden convencional de los acontecimientos de riesgo es el siguiente: El estímulo de riesgo externo provoca una percepción de riesgo individual, que puede ser objeto de intentos de comunicación del riesgo, lo que conduce a los esfuerzos de gestión del riesgo para prevenir el evento no deseado o mejorar sus consecuencias. Este ordenamiento está implícito o explícito tanto en la tradición de la investigación sobre peligros naturales como en los estudios psicométricos sobre el riesgo, aunque las historias de estos dos enfoques son bastante distintas (véase Krimsky y Golding, 1992). Este modelo de percepción es el de la visión o el oído más que el del tacto o el gusto. El perceptor es esencialmente el receptor pasivo de un estímulo independiente, en lugar de un agente activo, como un bebé, que tantea o chupa el mundo en busca de información. El problema de la percepción del riesgo en estos enfoques consiste en dar cuenta de la discrepancia entre las estimaciones de algunas personas sobre los riesgos o las consecuencias potenciales de ciertos acontecimientos y los datos actuariales o las evaluaciones de los expertos. El modelo dominante de comunicación de riesgos es esencialmente el de la transmisión de información con el objetivo de educar al receptor para que llegue a una comprensión racional de los riesgos probables. La principal preocupación es cómo pasar la información cuantitativa sobre las probabilidades y consecuencias de los eventos de un portador de información (el transmisor) a otro (el receptor) a través de un medio (el canal) con la mínima distorsión. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): De hecho, la transmisión de información es sólo una parte de la comunicación, que también implica el desarrollo de un significado compartido entre individuos, instituciones y comunidades y el establecimiento de relaciones de confianza. El concepto de gestión implícito en la conceptualización convencional del riesgo es tanto directivo como reactivo. Es directivo en el sentido de que busca activamente alcanzar objetivos especificables de prevención o limitación mediante procedimientos explícitos. El afrontamiento fragmentario, el desarrollo de la tolerancia y las conductas de evitación implícitas no suelen considerarse estrategias de gestión en este marco.2 La gestión convencional del riesgo también es reactiva en el sentido de que es el último paso del proceso. Su función es resolver los problemas que se han percibido y han sido objeto de comunicación, ya sea como precursor o como respuesta de la dirección, en lugar de buscar problemas a los que prestar atención. La teoría cultural difiere de los enfoques convencionales de la percepción del riesgo en que supone un perceptor activo, en lugar de pasivo. Además, este perceptor no es un individuo, sino una institución u organización que se rige por imperativos organizativos para seleccionar los riesgos a los que debe prestar atención la dirección o suprimirlos de la vista. La cuestión no es cómo piensan los individuos sobre el riesgo en sí, sino cómo piensan las instituciones. Según la teoría cultural, la estructura institucional es la causa última de la percepción del riesgo; la gestión del riesgo es el estímulo próximo y no su resultado. Además de ser proactivas, las estrategias de gestión en la teoría cultural incluyen varios comportamientos de afrontamiento y adaptación que tienden a ser descartados en los enfoques convencionales. Por último, la comunicación del riesgo en la teoría cultural hace hincapié en la creación de un significado compartido y en la confianza por encima de la transferencia de información cuantitativa. Así pues, la teoría cultural es fundamentalmente una teoría social que se ocupa de las relaciones dinámicas entre los seres humanos. Mientras que Purity and Danger (1966) obtuvo un amplio reconocimiento, el siguiente libro de Douglas, Natural Symbols (1970), fue más controvertido. En esta obra, Douglas comenzó a sistematizar sus ideas de Pureza y Peligro para desarrollar una tipología de la estructura social y de la visión de la naturaleza. Este fue el origen del análisis de cuadrículas/grupos que se analiza más adelante en este capítulo. El enfoque cosmológico de Símbolos Naturales era mucho más amplio que los riesgos medioambientales, tecnológicos o para la salud humana. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Douglas había demostrado su interés por los aspectos culturales del ecologismo emergente en un breve artículo titulado "Environments at Risk" (1972). Sin embargo, no fue hasta 1978 cuando Michael Thompson fue el autor de los primeros trabajos que relacionaban explícitamente la red/grupo con las preferencias de riesgo en el debate de Alemania Occidental sobre la energía nuclear (Thompson, 1982a) y entre los budistas sherpas del Himalaya. En 1982, el mismo año en que los artículos de Thompson aparecieron en la literatura abierta, Mary Douglas y Aaron Wildavsky publicaron Risk and Culture. En Risk and Culture, Douglas y Wildavsky atribuyeron la preocupación por los riesgos de cáncer derivados de la contaminación industrial en Estados Unidos al crecimiento de un movimiento ecologista esencialmente igualitario dedicado a la eliminación de la exposición involuntaria al peligro. Sin embargo, Risk and Culture reduce el complejo debate social sobre el comportamiento de riesgo ya esbozado por Michael Thompson a un simple conflicto entre el centro de la sociedad y su frontera. La aplicación técnica ecuánime de la teoría cultural al riesgo queda relegada a un segundo plano, mientras que una polémica antiigualitaria pasa a primer plano. Las distinciones teóricas de la cultura entre mercados y jerarquías se mezclan en el "centro" legítimo de la sociedad moderna, unido por la resistencia interesada al asalto de una "frontera" igualitaria homogeneizada que Douglas y Wildavsky caracterizaron como sectaria. Mientras que los mercados y las jerarquías se describen como una forma de compensar racionalmente los beneficios y los costes de las difíciles elecciones tecnológicas, los llamados sectarios de la frontera son deslegitimados desde el principio por la elección de la terminología de los autores y, posteriormente, se les echa en cara que empleen temores irracionales sobre la naturaleza y la tecnología para resolver sus propios problemas organizativos. La rica diversidad cultural que engloba la teoría cultural como modelo de posibilidades sociales se reduce, en efecto, a un tradicional conflicto de intereses entre el capitalismo hegemónico del mercado y el Estado, por un lado, y sus críticos igualitarios, por otro. La respuesta de Douglas a la difícil acogida que tuvo Risk and Culture, fue un delgado volumen titulado Risk Acceptability According to the Social Sciences (Douglas 1985). Aunque no fue directamente una respuesta a los críticos, Douglas reconoció en su introducción que la controversia sobre Risk and Culture proporcionó gran parte del impulso para la obra posterior. Al igual que en Risk and Culture, Douglas utilizó inicialmente dos tipos de sociedades para ilustrar su caso sobre la selección de riesgos por parte de los perceptores activos. Se trata de la sociedad competitiva, de tipo mercantil, basada en el contrato, y la sociedad jerárquica, en la que las relaciones sociales están limitadas por el estatus. Si bien los mercados y las jerarquías constituyen el centro de la sociedad moderna de Douglas y Wildavsky, aquí se exploran más las diferencias entre ellos. En lugar de una dicotomía entre el centro y la frontera, Douglas crea un espacio triangular para el desacuerdo social sobre el riesgo que incluye un tercer tipo de institución, el tipo igualitario-colectivista que suele estar representado en la sociedad industrial por los grupos voluntarios.3 Si la respuesta de Douglas a las críticas vertidas sobre Riesgo y Cultura era característicamente jerárquica en su intento de inclusión a través de la justificación técnica, la de Wildavsky era la típica respuesta sin disculpas del individualista. En Searching for Safety, Wildavsky (cita) abandonó por completo la defensa de la jerarquía sobre la base de que ésta muestra un sesgo "monumental" hacia las medidas anticipatorias para gestionar el riesgo y tiene dificultades para realizar ajustes fragmentarios en las políticas y normativas mediante el aprendizaje por ensayo y error. En efecto, Wildavsky desestimó la jerarquía en los Estados Unidos contemporáneos por considerarla cautiva de los grupos igualitarios empeñados en una mayor igualdad de condiciones. En cambio, Wildavsky identificó claramente la resistencia de la sociedad a los peligros inesperados con la estrategia cultural de los mercados, tanto porque se adaptan rápidamente a la nueva información como porque contribuyen a crear la riqueza que él consideraba la fuente de la salud y la longevidad. Si admitimos que el concepto de riesgo tiene una serie de significados estrechamente asociados, podemos utilizar la obra de Douglas para buscar su influencia en otros ámbitos. La actividad política para proteger el medio ambiente trata de mantener las convenciones y normas centrales de las culturas (examine más sobre todos estos aspectos en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Burger (1990) sugirió que los argumentos políticos en defensa de tales convenciones se expresan bajo la única bandera que reunirá apoyo: la de la protección individual. En las manifestaciones previas a la caída del régimen soviético en Lituania, la población salió a la calle acusando a sus gobernantes comunistas de destrucción del medio ambiente. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Dawson (1995) sugirió que las protestas medioambientales centradas en una central nuclear soviética-lituana eran un sustituto del nacionalismo en un periodo en el que los llamamientos a la independencia habrían sido tabú. El riesgo se movilizó como un palo para golpear a la autoridad (Douglas, (1992, p. 24). El relato detallado de Eliasoph (1998) sobre las actividades de los grupos ecologistas estadounidenses apoyó la afirmación de que los riesgos se movilizan como ases en los conflictos morales.
Utilizando la distinción de Goffman entre los papeles que los actores pueden asumir entre bastidores y en el frente, identifica el contraste entre los complejos argumentos morales que los activistas ofrecen en privado y sus actuaciones en el frente en el contexto del grupo, especialmente ante los medios de comunicación. Los individuos simplifican sus preocupaciones delante del escenario y tratan de dar autoridad a sus posiciones seleccionando las características de sus preocupaciones que serán tratadas con felicidad: el daño directo a ellos mismos o el daño a sus hijos. Otras preocupaciones distributivas o procedimentales parecen estar limitadas por el contexto y el deseo de ser tomado en serio. El análisis de Douglas y Wildavsky (1983) sobre la política de los grupos ecologistas en Estados Unidos debe situarse en el contexto de la literatura más amplia mencionada anteriormente. Leído por sí solo, el texto deja demasiado para que el lector infiera sobre el significado de la cultura y el análisis generalizado sobre los grupos ecologistas (Gerlach, 1987). El análisis a la escala macro de toda una sociedad se centra en la forma en que los riesgos tecnológicos son desplegados por los grupos ecologistas "sectarios" asociados a una frontera crítica como parte de la lucha con el "centro". El "centro" está compuesto por una alianza sinérgica entre las burocracias del gobierno y los mercados. Este conflicto de significados forma parte de una lucha política por la influencia en la sociedad y se despliega para asegurar la legitimación de las relaciones de poder inherentes a la gobernanza de las sociedades industriales. Aunque la "frontera" y el "centro" están mal definidos, el punto central del análisis como una lucha doble sigue en pie. La lucha interna consiste en movilizar la acción colectiva desde la latencia; el reto de mantener la solidaridad selecciona ciertos peligros creíbles para que se les preste atención. El objetivo del grupo es hacer que el gobierno y la industria rindan cuentas. En las sociedades preindustriales, los mitos de la contaminación se movilizan para defender las normas morales en ausencia de sanciones alternativas. En Occidente, los grupos con un poder político o económico marginal sólo pueden ejercer su influencia apelando a la población mediante acusaciones de que los gobernantes son responsables de exponerlos a los peligros. Por último, otros temas centrales de la obra de Douglas no han sido elaborados en la literatura sobre riesgo y medio ambiente. El énfasis de Douglas en la sociología del rechazo ha oscurecido lo que constituye la pureza en las sociedades modernas. En la literatura medioambiental, los espacios naturales suelen tratarse como el terreno puro y santificado que ha sido profanado por el desarrollo. Además, la investigación sobre el comportamiento de búsqueda de riesgos ha recibido menos atención, pero podría analizarse a través de una lente neodurkheimiana examinando la función social de dicho comportamiento. Por último, debemos recordar que uno de los temas centrales de Pureza y Peligro era examinar el modo en que las distintas sociedades se enfrentan a las anomalías. Por definición, uno de los objetivos de la tecnología genética es crear híbridos; especies que transgreden las clasificaciones biológicas. Si queremos entender la aversión de la gente a estas actividades, debemos recurrir a la obra de Douglas. Datos verificados por: Rouger Asunto: riesgos. Asunto: ecologia. Asunto: derecho-ambiental. Asunto: cultura.
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Recursos
A continuación, ofrecemos algunos recursos de esta revista de derecho empresarial que pueden interesar, en el marco del medio ambiente y su regulación, sobre el tema de este artículo.
Traducción al Inglés
Traducción al inglés de Ecología Cultural: Cultural Ecology
Véase También
Bibliografía
Información acerca de "Ecología Cultural" en el Diccionario de Ciencias Sociales, de Jean-Francois Dortier, Editorial Popular S.A.