Ecología Marxista
Este artículo es una profundización de la información sobre derecho ambiental, en esta revista de derecho de empresa. Aparte de ofrecer nuevas ideas y consejos clásicos, examina el concepto y los conocimientos necesarios para sobresalir, sobre la "Ecología Marxista". Véase también acerca de la ética ambiental, que estudia los valores y principios involucrados en la lucha contra problemas ambientales como la contaminación, la pérdida de especies y hábitats y el cambio climático. Te explicamos, en el contexto del medio ambiente, qué es, sus características y contexto. Asunto: calentamiento-global. Asunto: cambio-climatico.
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Ecología de Marx
El progreso requiere la conquista de la naturaleza. ¿O no es así? Este nuevo relato da un vuelco a las interpretaciones convencionales de Marx y, de paso, esboza un enfoque más racional de la actual crisis medioambiental.
Materialismo y Naturaleza
Se suele suponer que a Marx sólo le importaba el crecimiento industrial y el desarrollo de las fuerzas económicas. Se examina las redacciones olvidadas de Marx sobre la agricultura capitalista y la ecología del suelo, el naturalismo filosófico y la teoría evolutiva. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Demuestra que Marx, conocido como un poderoso crítico de la sociedad capitalista, también estaba profundamente preocupado por la cambiante relación humana con la naturaleza. Marx no tendría mucho que decir sobre nuestros problemas futuros, parecía. Como estudiantes habíamos empezado a leer a Marx en busca de una explicación para el imperialismo, para la explotación capitalista y para la alienación. Entonces entraron en la escena política las visiones de una crisis medioambiental inminente y de los límites al crecimiento. En esta situación, las categorías marxistas no nos ayudaron a comprender estas nuevas cuestiones. Al contrario, para algunos de mis compañeros el marxismo se convirtió en un gran obstáculo para la comprensión. Algunos incluso interpretaron el nuevo ecologismo como una especie de conspiración capitalista, como una distracción de los problemas sociales esenciales. El marxismo occidental de los años sesenta y setenta compartía el sesgo intelectual antinaturalista que dominó los estudios sociales y culturales desde principios del siglo XX. algunos investigadores intentan reconstruir una tradición marxista diferente que se remonta a los orígenes del pensamiento social y científico de mediados del siglo XIX. En su opinión, Marx podría haber sido uno de los padres fundadores del movimiento ecologista si no hubiera habido dos interpretaciones erróneas.
Una procedía de intelectuales como Lukács, Korsch, Adorno, Horkheimer o Gramsci, que leyeron a Marx en la tradición idealista del neokantianismo o Lebensphilosophie, en fuerte oposición al positivismo y al cientificismo. Esta lectura occidental se complementó con una burda interpretación mecanicista de Marx que prevaleció en la Europa del Este comunista. El "verdadero" Marx desapareció entre estas dos alternativas, con la consecuencia de que sigue ausente de la galería de los antiguos ecologistas. Para empezar, algunos investigadores muestran que Marx era un pensador de la tradición de la metafísica materialista que se remonta a Epicuro o Lucrecio, pero esto, por supuesto, forma parte de la interpretación estándar y no es necesario subrayarlo específicamente. La ortodoxia marxista (que se remonta a los propios Marx y Engels) solía subrayar la oposición fundamental entre "idealismo" y "materialismo". El "materialismo" como posición metafísica u ontológica insiste en la primacía de la materia en movimiento y niega la existencia de agentes sobrenaturales. Sin embargo, ésta es sólo una alternativa para pensar sobre la naturaleza y no coincide necesariamente con ninguna inclinación "progresista" o "racional". El problema básico era cómo se puede explicar la aparición del orden a partir del caos. El "materialismo" favorece el azar, mientras que el "idealismo" reivindica la existencia de algún agente de diseño. Sin embargo, no es especialmente plausible sostener que estados de orden altamente improbables (como los organismos o los ecosistemas) sean el resultado del mero azar. Mientras no se pueda identificar ningún procedimiento autoorganizador (como la selección natural) que reduzca las posibilidades, el materialismo se encuentra sobre bases poco sólidas. Así, el materialismo moderno temprano tuvo grandes dificultades para explicar el surgimiento de la vida a partir de la materia muerta. El antiguo concepto de generación espontánea (generatio aequivoca) perdió su plausibilidad cuando Malpighi y otros virtuosos demostraron que la vida era siempre el resultado de la vida. Los pensadores materialistas del siglo XVIII como Maupertuis tuvieron que introducir fuerzas "vitales" específicas para salvar su proposición básica. Tuvieron que suponer alguna constelación fortuita, alguna fulguración que producía la vida. En esta situación resultaba más elegante y económico aceptar el argumento básico de la teología natural de que existía algún diseño sobrenatural que creaba orden a partir del caos. Esta absorción no conducía necesariamente a especulaciones teológicas infructuosas, sino que podía considerarse como una mera hipótesis que permitía la investigación empírica. Sólo en el contexto de la selección natural darwiniana el materialismo pudo volver a ser plausible porque ahora podía identificarse un mecanismo por el que el orden podía producirse a sí mismo. Pero esto era un asunto de finales del siglo XIX, si no del XX. A principios del siglo XIX el materialismo era un credo especial sin mucha fuerza explicativa. Así que la decisión de Marx por una posición ontológica materialista no era heurísticamente muy útil en primer lugar. Pero había un obstáculo epistemológico para su percepción de la relación de la sociedad con la naturaleza que era mucho más grave: los economistas políticos clásicos habían percibido la "tierra" (o "el agente natural", como lo llamaba John Stuart Mill) como un límite insuperable para el proceso económico. El crecimiento económico o el "estado progresivo" de la economía alcanzaría tarde o temprano un estado estacionario a partir del cual no sería posible un mayor aumento de la riqueza. El punto polémico de este argumento ya había sido subrayado por Thomas R. Malthus en 1798. La finitud de la tierra disponible contrastaba fuertemente con la posibilidad natural (si no se controla) del crecimiento exponencial de la población. Para cualquier población, su incremento ulterior (posible) es función de su tamaño y de su tasa de crecimiento (lo que Malthus denominó "proporción geométrica"), mientras que su subsistencia se basa en tierras de alcance limitado. Para Malthus esto tenía la consecuencia de que cualquier reforma social encaminada a la redistribución de la tierra sería contraproducente porque una población en crecimiento pronto se vería reducida a un estado de indigencia general. Así pues, el progreso social sería autodestructivo y sólo una estratificación social estable podría producir un equilibrio entre la población y los limitados recursos naturales. Con Malthus la naturaleza física había entrado en la escena del pensamiento político como arma teórica principal de la posición conservadora y contrautópica. La naturaleza en cuyo nombre podía exigirse la reforma social en el siglo XVIII había cambiado de bando. Se había convertido en una firme aliada del statu quo social y político. Los "hechos" en los que insistían los economistas políticos clásicos, aquellos "profesores de la ciencia lúgubre" (Thomas Carlyle), demostraban la existencia de un duro equilibrio de la naturaleza que no podía ser superado por actos de voluntad. Malthus, Ricardo y otros economistas políticos de principios del siglo XIX constituyeron una grave molestia para los reformadores sociales y los socialistas de Inglaterra y del continente. Especialmente el "párroco" Malthus fue objeto de odio, y gran parte de la obra de Marx sobre economía política debe entenderse como un rechazo de su teoría. Marx, sin embargo, no podía limitarse a pasar a un optimismo idealista como hizo el joven Friedrich Engels que redactó en 1844: "Las fuerzas productivas que posee la humanidad son inmensas. La productividad de la tierra puede incrementarse sin límites (ins Unendliche) mediante la aplicación de capital, trabajo y ciencia". Marx tuvo que darse cuenta de que las consecuencias lógicas de esta proposición serían absurdas: Un día sería posible alimentar a toda la humanidad con grano cultivado en una sola maceta. Así pues, debe haber algunos límites al crecimiento de la población humana, y la superpoblación siguió siendo un espectro que persiguió a los socialistas hasta bien entrado el siglo XIX. Como materialista, Marx tuvo que enfrentarse a la idea de que el núcleo del argumento de Malthus era correcto: que existían límites naturales al proceso económico y que estos límites debían hacerse de algún modo sensibles a los humanos. Malthus redactó bajo la impresión de los límites naturales a la producción agraria que se incorporaron a la economía política como la ley de los rendimientos decrecientes desde principios del siglo XIX. Marx, sin embargo, vivió en una situación diferente. algunos investigadores demuestran que pudo utilizar argumentos proporcionados por la nueva ciencia emergente de la química del suelo, especialmente por Justus Liebig. A diferencia de las teorías más antiguas sobre el suelo (y la renta), quedó claro que la productividad del suelo no era una cualidad inherente e inmutable, sino que podía verse influida por las actividades humanas en ambos sentidos: el suelo podía degradarse y mejorarse, por lo que las diferencias en la productividad del suelo no eran un mero resultado de las condiciones naturales, sino elementos de un proceso histórico. La tierra y el suelo salieron del ámbito de la naturaleza y se convirtieron en factores productivos elaborados por el hombre y el trabajo. Esto tuvo consecuencias de gran alcance. La economía política clásica era en su esencia una ciencia de la producción agrícola dentro del ámbito del régimen tradicional de la energía solar, que reflejaba sus características y sus límites. Marx se situó en el umbral en el que este régimen se transformó en algo nuevo, y un elemento de esta transformación fue un cambio fundamental de la agricultura: se dinamizó y desnaturalizó. El suelo ya no se percibía como un elemento de un flujo eterno, sino como un stock que podía consumirse y agotarse. En cambio, se hizo pensable que se rellenara a partir de otras existencias, ya fuera el guano, ya fuera el abono mineral procesado con la ayuda de combustibles fósiles. La fuerza del trabajo de algunos investigadores reside en la reconstrucción de la lucha de Marx con estas nuevas cuestiones que analizó como el metabolismo de la sociedad. Marx no sólo leyó a Liebig y a otros científicos del suelo, sino que también se ocupó de la fisiología y la geología. El concepto de metabolismo social le ayudó a comprender una cuestión importante que fue ampliamente debatida en la segunda mitad del siglo XIX: El crecimiento demográfico y la urbanización rompieron los antiguos ciclos de la química del suelo. La materia mineral incorporada a los alimentos se exportaba a las ciudades. El saneamiento provocó el vertido de estos nutrientes del suelo a los ríos. Así que los ríos se contaminaron y el suelo se degradó como resultado del mismo proceso. En opinión de Marx, una solución podría haber sido descentralizar las viviendas urbanas, invertir la separación entre la ciudad y el campo. La filosofía de la historia de Marx se basa en una proposición central: que la planificación como regla directa de la razón es superior a formas de coordinación más "objetivas", heterogéneas o espontáneas (como "el mercado"). En última instancia, Marx siguió siendo optimista y no se vio obligado a renunciar a su visión cornucopiana antimalthusiana. Los problemas del metabolismo social podrían resolverse cuando la relación entre la sociedad y la naturaleza fuera planificada racionalmente por un sujeto unificado, el proletariado revolucionario. Entonces podrían converger simultáneamente tres procesos: el crecimiento de la población, el crecimiento del consumo per cápita y la estabilización del uso de los recursos. En opinión de Marx, el capitalismo no puede cuadrar este ciclo (o sólo temporalmente), porque esta formación social no está explícitamente orientada hacia un todo racional. Los productores asociados del futuro, sin embargo, gestionarán esta hercúlea tarea, por lo que no sólo fluirán los manantiales de la riqueza, sino que también se estabilizará la naturaleza. Sin embargo, el Marx social-metabólico reconstruido por algunos investigadores no tuvo mucha influencia en el pensamiento socialista posterior. Marx no pudo ser el padre de la ecología, porque no tuvo hijos ni hijas. algunos investigadores citan algunos pasajes de Bebel y Kautsky que abordan los problemas del agotamiento del suelo y la contaminación de los ríos, pero no debemos olvidar que se trataba de cuestiones ampliamente debatidas en la Alemania de finales del siglo XIX que no podían ser ignoradas por destacados políticos socialdemócratas. algunos investigadores demuestran que el "naturalismo dialéctico" puede encontrarse también en redacciones de Nikolai Bucharin y Christopher Caudwell. También podría haber mencionado la obra de Karl August Wittfogel, que intentó conciliar el materialismo económico y medioambiental, pero no encontró mucho favor entre los marxistas cuando aplicó el concepto de un "modo de producción asiático" a la Unión Soviética estalinista. La ecología de Marx llegó a un callejón sin salida en el transcurso del siglo XX. Cuando las cuestiones medioambientales reclamaron la preocupación pública desde finales de la década de 1960, la tradición marxista no proporcionó ayuda alguna. La lectura de Marx no agudizó la atención hacia estos problemas. Los marxistas no estaban más preparados que otras personas para abordar los problemas ecológicos, sino incluso menos. El naturalismo dialéctico de Marx no sirvió para el desarrollo de los modelos actuales de metabolismo social. Su crítica de la economía política no jugó ningún papel para los economistas ecológicos que intentaron incorporar las teorías energéticas contemporáneas que Marx y sus sucesores habían ignorado por completo. Fue sólo después del éxito político de los movimientos "verdes" cuando los marxistas empezaron a interesarse por las cuestiones medioambientales. Aquí vieron algún "movimiento real" sobre el que intentaron influir, pero esto siguió siendo una mera cuestión de poder político (al menos en Alemania) y no tenía nada que ver con el marxismo (Joschka Fischer o Juergen Trittin positivamente ya no son marxistas, si es que alguna vez lo fueron). Entonces, ¿por qué deberíamos ocuparnos de la ecología de Marx? Creo que es (ni más ni menos que) un tema muy interesante para la historia de las ideas. El pensamiento de Marx se ha amalgamado totalmente con el pensamiento social en general, y cuando entendemos algo sobre Marx entendemos algo sobre nosotros mismos. Pero no debemos olvidar que fue una figura del siglo XIX.
Hablaba a la gente de su tiempo, no a nosotros. No debemos esperar de él respuestas a nuestras preguntas. Marx debe historizarse en consecuencia, y los mejores pasajes de las obras, en estos temas, de algún investigador son aquellos en los que sitúa a Marx en el contexto intelectual y científico de su época. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Deberíamos dejarle ahí.
Contenido
La concepción materialista de la naturaleza:
El materialismo y el primer Marx
Epicuro y la revolución de la ciencia y la razón
La cuestión realmente terrenal:
Feuerbach
La alienación de la naturaleza y la humanidad
La asociación frente a la economía política
Los naturalistas de Parson:
Teología Natural
Teología natural y economía política
El Primer Ensayo
El Segundo Ensayo
Thomas Chalmers y los tratados de Bridgewater
La concepción materialista de la historia:
La crítica de Malthus y los orígenes del materialismo histórico
El nuevo materialismo
Geología histórica y geografía histórica
Crítica de los verdaderos socialistas
El "prometeanismo" mecanicista de Proudhon
El punto de vista del Manifiesto Comunista
La superpoblación y las condiciones de reproducción del ser humano:
James Anderson y los orígenes de la fecundidad diferencial
Liebig, Marx y la segunda revolución agrícola
La base de nuestro punto de vista en la historia natural
El origen de las especies
Darwin, Huxley y la derrota de la teleología
Marx y Engels: El trabajo y la evolución humana
La difícil situación de los materialistas
La revolución en el tiempo etnológico: Morgan y Marx
Un joven darwinista y Karl Marx
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Ética Ambiental y Ecología Marxista
La ética ambiental considera que los ecosistemas tienen un valor más amplio al contribuir al bienestar humano, la experiencia animal y la vida vegetal. Así, preserva la integridad, estabilidad y belleza de la comunidad biótica. En otro lado, sobre le ética ambiental, no fue posible abarcar toda la historia de la filosofía y la ética ambiental, que incluye desde el ecofeminismo y la ética del cuidado, la ecología profunda, la ecología marxista, la ética evolutiva, la biofilia y el biorregionalismo. Aquí nos referiremos a uno de estos aspectos, la ecología marxista. Puesto que la teoría ecológica no es capaz de aportar una base completa e indiscutible para la ética ambiental, (todo ello se desarrolla en Ecología Profunda), ¿qué otros recursos podrían aportar los filósofos y especialistas en ética?
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Recursos
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