El Movimiento por la Justicia Medioambiental
Este artículo es una expansión del contenido de la información sobre derecho ambiental, en esta revista de derecho de empresa. Aparte de ofrecer nuevas ideas y consejos clásicos, examina el concepto y los conocimientos necesarios para sobresalir, sobre este tema. Nota: puede ser de interés la información sobre cambio climático, acerca del fracaso en la Justicia Ambiental, sobre calentamiento global y sobre la teoría ambiental. Te explicamos, en el contexto del medio ambiente, qué es, sus características y contexto.
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El Movimiento por la Justicia Medioambiental
El movimiento por la justicia medioambiental fue iniciado por individuos, principalmente personas de color, que buscaban solucionar la desigualdad en la protección del medio ambiente en sus comunidades. El Movimiento por los Derechos Civiles de la década de 1960 hizo sonar la alarma sobre los peligros para la salud pública de sus familias, sus comunidades y ellos mismos. El movimiento por la justicia medioambiental en Estados Unidos, defendido principalmente por afroamericanos, latinos, asiáticos e isleños del Pacífico y nativos americanos, aborda un hecho estadístico: las personas que viven, trabajan y juegan en los entornos más contaminados de Estados Unidos suelen ser personas de color y pobres.
Los defensores de la justicia medioambiental han demostrado que esto no es un accidente. Las comunidades de color, que a menudo son pobres, son habitualmente seleccionadas para albergar instalaciones que tienen un impacto medioambiental negativo, por ejemplo, un vertedero, una planta industrial sucia o un depósito de camiones. Las estadísticas proporcionan una clara evidencia de lo que el movimiento llama, con razón, "racismo medioambiental". Las comunidades de color llevan décadas luchando contra esta injusticia. Autor: Mix
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Desarrollo sostenible, cambio climático y justicia ambiental
Cómo deben proceder los antropólogos más allá de los límites conceptuales de los proyectos de desarrollo sostenible a medida que los impactos del cambio climático se intensifican y se vuelven más ubicuos? Un enfoque etnográfico comprometido con la justicia ambiental (véase más detalles sobre esta cuestión) en el contexto del cambio climático presenta un marco prometedor para un programa de investigación que va más allá del supuesto capitalista verde de que no hay alternativa al desarrollo sostenible. Por encima de todo, un programa de etnografía de justicia medioambiental debe centrarse en las alternativas. ¿Cómo avanza la gente de las comunidades marginadas ante el cambio climático? ¿Quién organiza su acceso a las alternativas y qué movimientos hacen cuando no hay opciones alternativas al crecimiento extractivo? La literatura sitúa el cambio climático dentro de una historia más amplia de colonialismo de colonos.
Pormenores
Las actividades económicas intensivas en carbono se producen de forma no consensuada en los territorios indígenas; sin embargo, el colonialismo de los colonos de EE.UU. se dirige muy específicamente a los sistemas ecológicamente móviles y adaptativos de los pueblos indígenas. El trabajo en este campo muestra cómo los bienintencionados programas de desarrollo sostenible configurados por las ideologías capitalistas resultan ser extractivos en formas interconectadas y complejas. Los proyectos que buscan construir una sostenibilidad incremental perpetúan la lógica de la lógica unidireccional de los recursos y otras estructuras "humano-supremacistas". Los esfuerzos incrementales de adaptación sin llegar al corazón del papel del colonialismo en la vulnerabilidad climática no pasan ninguna prueba de adecuación. Se argumenta contra el discurso de la "mala suerte" que los organismos de gobernanza global y los tecnócratas han utilizado recientemente para diagnosticar el "desafortunado" hecho de que los pueblos indígenas tienden a ser los más expuestos a los impactos del cambio climático.
Las estrategias coloniales de los colonos que impiden la adaptación hoy en día son las que se diseñaron originalmente para facilitar las actividades económicas intensivas en carbono. Matt Hern y Am Johal dejan clara la importancia de tener una respuesta a lo que deben hacer las comunidades una vez que el capitalismo basado en los combustibles fósiles pueda reducirse y ser sustituido. Abordan directamente la posible situación de aquellos que han llegado a depender de vidas e industrias económicas de altas emisiones, preguntándose qué harán si esas industrias dejan de existir. El libro de Hern y Johal, Global Warming and the Sweetness of Life: A Tar Sands Tale, publicado en 2018, presenta un retrato íntimo de los trabajadores del petróleo y otros que se benefician de la extracción en las arenas bituminosas de Alberta (se puede repasar algunas de estas cuestiones en la presente plataforma online de ciencias sociales y humanidades). Fort MacMurray, una comunidad adyacente a las arenas bituminosas, es testigo de las dolorosas consecuencias de los auges y caídas del petróleo: Cuando el precio del petróleo se desplomó, las conversaciones cotidianas -observan- se volvieron rápidamente ansiosas y fatalistas, pero las invocaciones a la emergencia no tenían nada que ver con el clima: las crisis en Edmonton tenían que ver con las hipotecas y los empleos. El mensaje que se desprende de sus entrevistas con los habitantes de la ciudad en auge de Alberta es que las alternativas sin emisiones son esenciales para cualquier programa ecologista de reducción o decrecimiento. En su libro, esos dos autores también tejen entrevistas con varios interlocutores indígenas que les convencen de que el camino para salir del cambio climático debe ser significativamente más decolonial que la mayoría de las soluciones convencionales que se ofrecen en nombre del desarrollo sostenible. La política de la tierra, dicen, aún no se ha incorporado a los estudios sobre las emisiones de gases de efecto invernadero y el calentamiento global. "Estamos convencidos", escriben, "de que vincular la dominación de las personas a la dominación de la tierra y del mundo no humano es la clave para comprender un futuro ecológico". En última instancia, las etnografías y las críticas antropológicas del desarrollo sostenible cumplen tres objetivos.
En primer lugar, enraízan los proyectos de desarrollo sostenible tal y como se desarrollan en múltiples escalas dentro de las estructuras de una disciplina capitalista contemporánea. Esta estructura hace recaer la responsabilidad de la mejora económica y el cuidado del medio ambiente en los individuos, a los que se les pide que se vuelvan emprendedores y reduzcan su consumo en lugar de reconfigurar las estructuras de explotación y privación. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Da prioridad a la sostenibilidad económica por encima del bienestar de los ecosistemas.
En segundo lugar, los antropólogos sugieren que sostener el capitalismo tal y como lo conocemos requiere elevadas emisiones de combustibles fósiles y un inmenso agotamiento de los recursos minerales, por lo que seguir como hasta ahora resulta cada vez más insostenible.
En tercer lugar, mantienen un compromiso crítico con la justicia económica y medioambiental a nivel estructural, en lugar de incremental. El deseo de justicia está íntimamente ligado a la búsqueda del desarrollo. El anhelo de mayor justicia por parte del Sur Global es una de las razones de la persistencia del credo del desarrollo, aunque en el siglo XXI, ni el planeta ni los pueblos del mundo puedan permitirse su predominio. Al vincular los límites del discurso del desarrollo sostenible con el cambio climático contemporáneo, un programa de etnografía de justicia ambiental decolonial puede iluminar los caminos que podemos tomar para salir de las economías intensivas en emisiones mediante el seguimiento de cómo la gente está rehaciendo sus vidas económicas sobre el terreno. Datos verificados por: Brooks
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El Movimiento por la Justicia Medioambiental en las Islas del Pacífico
La lucha de Kiribati por la justicia climática: diversas estrategias y alianzas Kiribati cuenta con organizaciones similares a las internacionales, que impulsan la justicia climática regional e internacional y participan activamente en las negociaciones de la CMNUCC. La primera de ellas es la Alianza de Pequeños Estados Insulares (AOSIS), surgida de la organización de Pequeños Estados Insulares en Desarrollo (PEID). La AOSIS es una alianza de Estados insulares y costeros, casi todos vulnerables al cambio climático. La AOSIS es la voz negociadora de los Pequeños Estados Insulares en Desarrollo en las Naciones Unidas. El grupo cuenta actualmente con 42 miembros del Océano Pacífico, África, el Caribe, el Océano Índico y el Mar del Sur de China. En las negociaciones de la CMNUCC y en los debates para el Protocolo de Kioto, los representantes de la AOSIS se encuentran entre los incansables defensores que piden políticas eficaces de protección del clima. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): De los PEID es pionera la "Declaración de Malé sobre el Calentamiento Global y la Subida del Nivel del Mar", que nació en 1989 y fue recreada por los PEID en 2007 como "Declaración de Malé sobre la Dimensión Humana del Cambio Climático Global". Las declaraciones de los PEID y la AOSIS expresan que sus países miembros han contribuido relativamente poco al cambio climático, pero que ahora se ven fuertemente afectados por sus consecuencias. Exigen que se les proporcionen las herramientas y los recursos necesarios para afrontar de forma autodeterminada los efectos del cambio climático y tomar sus propias decisiones. Incluso dentro de las alianzas regionales, como el Foro de las Islas del Pacífico (FIP), siempre se aborda la cuestión de la justicia climática, como en la "Declaración de Niue sobre el cambio climático" que se creó en el marco de la 39ª reunión del FIP en 2008. Además, varias instituciones y actores religiosos participan activamente en el debate sobre la justicia climática en la zona del Pacífico. Los representantes de las iglesias cristianas, organizados en la Conferencia de Iglesias del Pacífico (PCC), que tiene su sede en Suva (Fiyi), publicaron en 2009 la "Declaración de Moana", que reclama justicia climática y contiene convenios para los migrantes medioambientales y soluciones para sus proyectos de reasentamiento y migración. El llamamiento se dirige explícitamente a los países del Foro de las Islas del Pacífico, entre cuyos miembros se encuentran Australia y Nueva Zelanda. Aquí se pone de manifiesto que en el ámbito de los instrumentos de derecho indicativo, definidos como normas de conducta que, en principio, no tienen fuerza jurídica vinculante pero que, sin embargo, pueden tener efectos prácticos, existe un número creciente de instrumentos relacionados con el debate en torno al cambio climático y la justicia. Una gran cantidad de campañas por la justicia climática, en las que participa Kiribati, son iniciadas por las ONG. Sin duda, esto ha promovido los debates en torno a la justicia climática y la vulnerabilidad de los Estados insulares del Pacífico. Sin embargo, se ha criticado la tendencia de las ONG a describir a los isleños como víctimas del cambio climático.
Un ejemplo de ello es un informe redactado por Amigos de la Tierra Australia en el que afirman que "el futuro de los Estados insulares del Pacífico parece sombrío" (citado en McNamara y Gibson 2009: 479). Esta representación de los Estados insulares, que a menudo se describen como sin posibilidades de supervivencia, también puede ser políticamente perjudicial. Las inversiones que de otro modo se habrían realizado podrían retenerse. Además, Barnett y Adger señalan que un enfoque demasiado unilateral en los escenarios del día del juicio final podría obstaculizar la orientación del discurso hacia las estrategias de adaptación. Estos discursos victimistas pueden producir numerosos efectos secundarios, que detallaré más adelante. Las ONG como Many Strong Voices (MSV) desempeñan un papel muy diferente. Esta coalición entre los Pequeños Estados Insulares en Desarrollo y los habitantes de la costa ártica, que se fundó con el objetivo de luchar contra el cambio climático y sus efectos secundarios, se centra en el empoderamiento. Se reúnen diversos actores de la sociedad civil y del gobierno, y se intercambian experiencias en torno a la adaptación al cambio climático y las luchas políticas en torno a la justicia climática. En Kiribati, los debates en torno al cambio climático y la justicia climática tienen lugar sobre todo en grupos eclesiásticos de diversas denominaciones, ya que los habitantes de la isla son muy religiosos y, según mis observaciones, no parece haber mucho compromiso civil fuera de esto. El gobierno de Kiribati también está representado en el gran movimiento internacional por la justicia climática, que se centra en los derechos humanos y los derechos culturales y medioambientales de los pueblos indígenas y las minorías, y que se formó desde principios del siglo XXI. En el marco de las negociaciones oficiales sobre el clima de la CMNUCC, esto lleva, por ejemplo, a la realización de eventos alternativos, para llamar la atención sobre la limitada participación de los países más pequeños y los pueblos indígenas, y las oportunidades que tienen para ganar influencia. Las actividades de este movimiento, cuyos miembros y acciones se ilustran en este libro, suelen ser iniciadas por las ONG. Por ejemplo, la red ¡Justicia Climática Ya! fue creada en el marco de las negociaciones de la CMNUCC en 2007 en Bali por más de 30 ONG y organizaciones de base. Movimientos similares se unieron en la Cumbre de los Pueblos Klimaforum09 en Copenhague en 2009, incluyendo a ¡Justicia Climática Ya! En el caso de la Conferencia de los Pueblos sobre el Cambio Climático y los Derechos de la Madre Tierra, celebrada en abril de 2010 en Bolivia, el gobierno de este país inició el congreso de un gran movimiento por la justicia climática. En este caso, al igual que con las organizaciones y foros antes mencionados, se intentó crear un contra discurso contra las negociaciones de la CMNUCC, que no se centró en una reducción de los gases de efecto invernadero y una solución para el cambio climático a través de una economía "verde", sino que exige un cambio radical del sistema. El Acuerdo de los Pueblos, creado en el congreso, exige derechos de autodeterminación de gran alcance, como el acceso al agua, los derechos sobre la tierra y la producción de alimentos "mediante formas de producción que estén en armonía con la Madre Tierra y sean adecuadas a los contextos culturales locales". Un número creciente de voces en el área del Pacífico, en el contexto de los debates en torno a la justicia climática, reclaman una nueva solidaridad y unidad transnacional, para reducir los efectos del cambio climático.
Un ejemplo de los nuevos movimientos que asumen este argumento es Pacific Voyaging. En este caso, se utilizan los tradicionales viajes marítimos transfronterizos en la creación de grandes grupos de navegación, procedentes de varios países del Pacífico, para concienciar sobre los efectos de la industria insostenible, el cambio climático y otros problemas medioambientales.
Una de las reivindicaciones, vinculada a los argumentos poscoloniales, considera que los antiguos países colonizadores tienen una doble responsabilidad. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Dado que fueron los causantes del cambio climático antropogénico, así como de la desigualdad e injusticia que se iniciaron durante el periodo colonial, las antiguas potencias coloniales están obligadas a acoger a los habitantes de las islas amenazadas del Pacífico. Se utilizan argumentos políticos, basados en el periodo colonial y vinculados a los discursos globales, que conectan con los argumentos jurídicos. Los antropólogos sociales subraya la importancia de reconocer y poner en práctica las capacidades, experiencias y redes de los habitantes de Oceanía en la lucha por la justicia climática y la adaptación al cambio climático En los proyectos de adaptación al cambio climático en la zona del Pacífico se han aplicado con demasiada frecuencia medidas descendentes, que dejan de lado los aspectos culturales y regionales, y han empeorado la situación. En la demanda de justicia climática, especialmente en relación con la compensación financiera, se están reservando más recursos para los países especialmente amenazados por el cambio climático. En las últimas décadas, las negociaciones internacionales han ganado terreno, en este caso, en los estancados debates sobre derechos. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde 2003, se han llevado a cabo programas de infraestructura y sensibilización para la adaptación al cambio climático en Kiribati, a través del Programa de Adaptación de Kiribati (KAP, por sus siglas en inglés), con la ayuda financiera del Fondo Mundial para el Medio Ambiente (GEF, por sus siglas en inglés) y otras organizaciones y donantes. A continuación está el Programa Nacional de Acción para la Adaptación (NAPA), que es la piedra angular de la política de adaptación de Kiribati a nivel nacional. Sin embargo, incluso con un enfoque basado en la comunidad, estos programas también son criticados por su escasa utilidad para las comunidades y los habitantes afectados. Con el cambio climático como telón de fondo, se aprovechan las posibilidades de un panorama político y jurídico cada vez más fragmentado. Sachs subraya la importancia de abordar el cambio climático como una cuestión decididamente basada en los derechos, lo que significa que los problemas, planteados en cuestiones a menudo enmarcadas técnicamente por los expertos científicos, deben replantearse como una cuestión de derechos humanos. Los principales actores, sobre todo el Gobierno de Kiribati, así como los asesores (véase qué es, su concepto jurídico; y también su definición como "assessors" en derecho anglo-sajón, en inglés) y las redes transnacionales y las ONG, que actúan como intermediarios del conocimiento, se basan en conceptos como los derechos humanos, que tienen un alcance global y pueden utilizarse en argumentos morales y jurídicos. Estos intermediarios del conocimiento, que explican el cambio climático, sus efectos en la zona y se supone que median entre los diferentes actores durante el trabajo del proyecto, han ganado importancia en Kiribati, ya que casi todos los proyectos, e incluso el propio gobierno de Kiribati, emplean a este tipo de consultores. A menudo introducen en los debates a los llamados "universales", que construyen el núcleo de los proyectos humanitarios actuales. Se convierten cada vez más en factores decisivos en el contexto de los debates sobre el cambio climático y las demandas de "justicia climática". Las entrevistas en Kiribati, realizadas en abril de 2011, muestran el estado actual del discurso en torno al "cambio climático" en Kiribati. Kaia Miller, una empleada del departamento de medio ambiente, afirma que "el jefe de la unidad, el ministro realmente dijo que. 'Australia debería comprarnos esto y aquello, porque el cambio climático es todo culpa suya' ." Aquí se hace evidente la delegación de responsabilidades por el cambio climático y las exigencias financieras y legales que conlleva.
Justicia climática sobre el terreno
Incluso a nivel local, donde las esferas pública y privada en el pequeño estado insular de Kiribati se solapan a menudo, las interpretaciones y percepciones de los debates sobre el cambio climático están marcadas por las discusiones en torno a la justicia climática. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, respecto a sus características y/o su futuro): Desde el asentamiento del grupo insular, los habitantes de Kiribati, los I-Kiribati, se han enfrentado a un entorno muy dinámico. Los cambios medioambientales y la variabilidad del clima están estrechamente vinculados a las ideas espirituales. En Kiribati existe una mitología viva que incluye la flora, la fauna, los fenómenos meteorológicos y el medio ambiente. Los patrones locales se basan en símbolos y categorías culturales, que permiten a la gente entender los cambios en su entorno, y evaluar e influir en ellos. En el marco de las situaciones extremas y el cambio climático, se suele acentuar el significado del conocimiento ecológico tradicional (TEK). Se describe el TEK como el conocimiento y el comportamiento tradicional transmitido a través de generaciones, basado en la relación entre los individuos y su entorno material y vital. Los sistemas de interpretación como el TEK y sus ideales y normas inherentes no sólo influyen en la conciencia y la comprensión de las impresiones ambientales, sino también en la agencia de las personas afectadas, en el contexto de situaciones extremas. Se ven derrotados por los continuos procesos de cambio y reflejan las cambiantes constelaciones de poder. Antes de la época colonial, las decisiones importantes se tomaban en las asambleas de las aldeas (Maneabas), que estaban estructuradas por grupos de edad. En la actualidad, varias decisiones recaen en las élites elegidas democráticamente y, sobre todo, en los líderes religiosos. Mientras que la Iglesia católica califica el cambio climático de antropogénico y aboga activamente por los servicios de adaptación, los Adventistas del Séptimo Día, por ejemplo, conjeturan que el cambio climático es un castigo por los pecados de la humanidad y que, por tanto, hay que aceptarlo pasivamente. A nivel local, además de las confesiones cristianas, el gobierno de Kiribati, los medios de comunicación locales y regionales y las ONG influyen en el discurso sobre el cambio climático. Los medios de comunicación y las ONG construyen en parte escenarios catastrofistas, similares a los planteados por los adventistas del séptimo día. Sin embargo, los apoyan científicamente. Los aspectos del cambio climático y la responsabilidad de los países emisores desempeñan un gran papel en los diversos talleres de adaptación ofrecidos por la iglesia, así como por otras organizaciones de cooperación al desarrollo y ONG. Sin embargo, la atribución de responsabilidades sigue siendo relativamente difusa y carece de argumentos concretos basados en los derechos. Además, según Connell, el peligro en Kiribati es que el gobierno de este país utiliza el cambio climático como una especie de "cubo de basura" para desviar la atención de las políticas fallidas. Los peligros medioambientales se describen cada vez más como factores exógenos, que están fuera del control político de los Estados insulares del Pacífico. Por tanto, el cambio climático se describe como causa de diversos cambios medioambientales locales, a menudo debidos a la falta de gestión de los recursos. La degeneración ecológica ya no se considera como una gestión inadecuada de los recursos, sino que es causada exteriormente por el cambio climático. Otros parten de la base de que, gracias a los pronósticos climáticos, en parte dramáticos, los efectos del desarrollo no sostenible mantienen una pequeña presencia en los medios de comunicación y pasan a un segundo plano. Además, Kuruppu y Liverman (2011) acusan al gobierno de Kiribati de abusar del discurso de la adaptación para reproducir las dinámicas de poder en relación con los actores locales. Los primeros estudios indican que muchos actores se sienten cada vez más indefensos ante el cambio climático previsto. A pesar de todo, pocos kiribatianos están dispuestos a emigrar. Lo que destaca en Kiribati es que el Gobierno es el principal impulsor de las negociaciones en torno a la migración climática. Como explicaron varios interlocutores entrevistados en Kiribati, en cambio, en los foros mencionados, la lucha por la justicia climática es apoyada y llevada a cabo por una gran parte de la población. Revisor de hechos: Roussen
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Derechos de la naturaleza y personalidad medioambiental
El concepto de Derechos de la Naturaleza y Personalidad Medioambiental es un área de creciente interés en el discurso jurídico y filosófico, que desafía los límites tradicionales de la personalidad jurídica y aboga por el reconocimiento de la naturaleza y los ecosistemas como sujetos jurídicos con derechos. Este movimiento pretende abordar la interdependencia de toda forma de vida y la necesidad de proteger el medio ambiente ante las inminentes crisis climática y de biodiversidad. Una última distinción que hacen Kauffman y Martin es entre lo que llaman el "Modelo de los Derechos de la Naturaleza" y el "Modelo de la Persona Jurídica". Esta distinción entre titularidad de derechos y personería jurídica resulta especialmente agradable para alguien cuya teoría general de la personería jurídica distingue entre estos dos conceptos. Ejemplos del Modelo de Derechos de la Naturaleza son Bolivia y Ecuador. Ambos otorgan derechos diferenciados a la naturaleza. Por ejemplo, la Sección 7 de la Constitución de Ecuador está dedicada exclusivamente a los derechos de la naturaleza. La sección incluye, por ejemplo, el apartado 1 del artículo 71, según el cual la "naturaleza, o Pacha Mama, donde se reproduce y ocurre la vida, tiene derecho al respeto integral de su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos." Por otro lado, el Modelo de Persona Jurídica implica otorgar el mismo tipo de derechos que tienen las personas jurídicas -incluidos, por ejemplo, los derechos de propiedad- a ecosistemas más limitados, como los ríos individuales. El ejemplo potencialmente más famoso es el del río Whanganui en Nueva Zelanda, que es tratado como una persona jurídica en virtud de la Ley Te Awa Tupua. Puede interesar también los siguientes contenidos:
El movimiento de los Derechos de la Naturaleza, también conocido como Jurisprudencia de la Tierra, se basa en la idea de que todos los elementos de la naturaleza, incluidos los humanos, están interconectados y dependen del bienestar de los ecosistemas que sustentan la vida. Esta visión se alinea con muchas cosmovisiones indígenas y hace hincapié en la interdependencia de todas las formas de vida. Los defensores de los Derechos de la Naturaleza argumentan que no se trata únicamente de los derechos de animales individuales o entidades no humanas, sino de la interconexión de toda la vida. Esta perspectiva es compatible con la Jurisprudencia de la Tierra, que pretende integrar el orden legal del universo en los sistemas jurídicos, haciendo hincapié en las relaciones de interdependencia dentro de la naturaleza. El movimiento por los Derechos de la Naturaleza puede entenderse de dos formas principales: como una filosofía jurídica, la Jurisprudencia de la Tierra, y como disposiciones legales que reconocen a los ecosistemas como sujetos con derechos. La Jurisprudencia de la Tierra aboga por un sistema jurídico modelado según el orden legal del universo, haciendo hincapié en la interconexión de toda la vida y en la dependencia del bienestar humano del bienestar de los ecosistemas. Esta perspectiva no se centra únicamente en los derechos individualistas, sino en la interdependencia de todas las formas de vida. Por otro lado, las disposiciones legales de los Derechos de la Naturaleza tratan de codificar esta filosofía reconociendo a los ecosistemas como sujetos con derechos, desafiando la visión antropocéntrica tradicional de la persona jurídica. El movimiento de los Derechos de la Naturaleza ha ganado tracción en varias partes del mundo, y algunos países han promulgado disposiciones legales que reconocen a la naturaleza o a ecosistemas específicos como personas jurídicas con derechos. Por ejemplo, la constitución de Ecuador incluye una sección dedicada exclusivamente a los derechos de la naturaleza, en la que se reconoce el derecho de la naturaleza al respeto integral de su existencia y al mantenimiento y regeneración de sus ciclos vitales, estructura, funciones y procesos evolutivos. Además, la Ley Te Awa Tupua de Nueva Zelanda trata al río Whanganui como una persona jurídica, otorgándole el mismo tipo de derechos que tienen las personas jurídicas, incluidos los derechos de propiedad. El movimiento por los Derechos de la Naturaleza desafía los marcos jurídicos tradicionales y plantea importantes cuestiones filosóficas y teóricas sobre la naturaleza de la persona jurídica, la interconexión de todas las formas de vida y la necesidad de proteger el medio ambiente. A medida que los desafíos medioambientales sigan aumentando, es probable que el movimiento por los Derechos de la Naturaleza y la Personalidad Medioambiental siga siendo un tema importante de debate y desarrollo en el discurso jurídico y filosófico.
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Recursos
A continuación, ofrecemos algunos recursos de esta revista de derecho empresarial que pueden interesar, en el marco del medio ambiente y su regulación, sobre el tema de este artículo.
Notas y Referencias
Véase También
Ambientalismo, Ciencias sociales ambientales, Desarrollo sostenible, Enciclopedia de Sociología y Antropología, Guía de Derecho Ambiental, Guía del Derecho Humano a un Medio Ambiente Sano, Humanidades ambientales, Política Verde, Tipos de justicia