Socialismo Utópico
Este artículo es un complemento de la información sobre derecho laboral o del trabajo, en esta revista de derecho empresarial. Aparte de ofrecer nuevas ideas y consejos clásicos, examina el concepto y los conocimientos necesarios, en el marco del derecho del trabajo, sobre el socialismo. Te explicamos, en relación a la seguridad social y el derecho laboral, qué es, sus características y contexto.
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¿Cómo se define? Concepto de Socialismo
Véase la definición de Socialismo en el diccionario.
Socialismo es, junto con el conservadurismo y el liberalismo, una de las tres corrientes políticas básicas que surgieron en el siglo XIX. Los socialistas exigían un orden económico más justo desde el punto de vista social.
El movimiento socialista en Alemania, por ejemplo, se dividió en 1918 en torno a la cuestión de cómo lograr este objetivo. En este país, el SPD abogaba por la vía de las reformas y el socialismo democrático, el KPD propagaba la revolución socialista y la dictadura del proletariado. Datos verificados por: Germán Asunto: politica. Asunto: educacion-politica. Asunto: conceptos-politicos.
Socialismo Utópico
El término socialismo utópico fue acuñado por primera vez por Friedrich Engels en su panfleto "Socialismo: Utópico y Científico" (1880). Para Engels, el término hacía referencia a un grupo de teorías y movimientos sociales de principios del siglo XIX que criticaban el capitalismo naciente y contraponían a éste visiones de una sociedad ideal de abundancia y armonía social.
Los tres principales socialistas utópicos fueron los franceses Henri de Saint-Simon (1760-1825) y Charles Fourier (1772-1837) y el fabril británico Robert Owen (1771-1858). Aunque estos pensadores diferían en aspectos significativos -sólo Fourier era en sentido estricto un utópico-, los tres intentaron encontrar alguna solución para las dislocaciones sociales y económicas causadas por las Revoluciones Francesa e Industrial. Los tres empezaron a redactar hacia 1800, publicaron obras importantes una década más tarde y atrajeron seguidores que crearon movimientos owenistas, saint-simonianos y fourieristas en las décadas de 1820 y 1830. "Socialismo: Utópico y científico" ofrece una interpretación sagaz, bien informada y comprensiva de la obra de los socialistas utópicos. Pero este ensayo (que originalmente formaba parte de una polémica contra el economista alemán Eugen Dühring) nunca pretendió ofrecer una evaluación exhaustiva del socialismo utópico. En su lugar, Engels hizo hincapié en los aspectos del socialismo utópico que anticipaban la crítica marxista del capitalismo y descartó gran parte del resto como "fantasía" inevitable en una época en la que la producción capitalista estaba "todavía muy incompletamente desarrollada." Engels elogió a Fourier como brillante satírico de la sociedad burguesa, a Owen como articulado portavoz de las reivindicaciones de la clase obrera y a Saint-Simon como inspirado profeta de un orden industrial postcapitalista. Al mismo tiempo, sin embargo, Engels criticó a los socialistas utópicos por ignorar la importancia del conflicto de clases y por no pensar seriamente en el problema de cómo podría hacerse realidad la sociedad ideal. Lo que los socialistas utópicos no habían comprendido, en opinión de Engels, era que el desarrollo del capitalismo y el crecimiento del sistema fabril estaban creando por sí mismos las condiciones materiales tanto de la revolución proletaria como de la regeneración definitiva de la humanidad. A pesar de sus orígenes polémicos, "Socialismo: Utópico y Científico" proporcionó un paradigma dentro del cual trabajaron los historiadores durante casi un siglo. En las historias del socialismo desde G. D. H.
Cole hasta George Lichtheim, los socialistas utópicos fueron vistos como "precursores" cuyas teorías estaban viciadas por su defectuosa comprensión de la historia y del conflicto de clases. El problema de esta perspectiva es que es a la vez teleológica y reduccionista: teleológica porque asume que el socialismo alcanzó su forma "científica" definitiva en las redacciones de Karl Marx, y que el trabajo de los utópicos sólo era valioso en la medida en que anticipaba el de Marx; reduccionista porque trata el desarrollo del socialismo en gran medida como un reflejo del auge del movimiento obrero.
Las características del socialismo utópico
Sin embargo, desde finales del siglo XX, algunos historiadores han reclamado una reevaluación del socialismo utópico que capte su lógica interna y lo sitúe en su contexto histórico. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Visto desde esta perspectiva, el socialismo utópico parece tener cuatro características principales. En primer lugar, puede verse en términos económicos como una reacción al auge del capitalismo comercial y como un rechazo de la teoría económica predominante de que el sistema económico mejor y más natural es aquel en el que el individuo es libre de perseguir intereses privados. Al llegar en un momento temprano del desarrollo del capitalismo, los socialistas utópicos tuvieron una visión de primera mano de los resultados del crecimiento económico no regulado.
Compartían un sentimiento de indignación ante el sufrimiento y el despilfarro producidos por el capitalismo temprano, y todos ellos reclamaban al menos cierta medida de control social sobre las nuevas fuerzas productivas desatadas por el capitalismo. En segundo lugar, la crítica y los remedios propuestos por los socialistas utópicos no eran, sin embargo, meramente económicos. Redactaban a partir de un sentimiento más amplio de desintegración social y moral. Para ellos, la competencia era un fenómeno tanto moral como económico, y sus efectos podían verse tan claramente en el hogar como en el mercado. Así, la crítica socialista utópica de la sociedad burguesa se parecía a la de conservadores como Thomas Carlyle y novelistas con conciencia social como Honoré de Balzac y Charles Dickens. Los socialistas utópicos creían que las Revoluciones Francesa e Industrial habían producido una ruptura de las asociaciones tradicionales y de los lazos de grupo, que los individuos estaban cada vez más desvinculados de cualquier tipo de estructura corporativa y que la sociedad en su conjunto era cada vez más fragmentada e individualista. El egoísmo era el gran problema: los saint-simonianos lo llamaban "la herida más profunda de la sociedad moderna". Y la visión de los socialistas utópicos de un mundo mejor era claramente el resultado de la búsqueda de algún sustituto para las viejas formas de comunidad que el egoísmo y el individualismo estaban destruyendo. En tercer lugar, a todos los socialistas utópicos les disgustaba la violencia y creían en la posibilidad de una transformación pacífica de la sociedad. Fourier y Saint-Simon habían vivido la Revolución Francesa y habían sido encarcelados durante el Terror; no deseaban que sus ideas se impusieran por la fuerza o mediante una revolución violenta. En cualquier caso, creían que esto no sería necesario. Al igual que Owen, Fourier y Saint-Simon esperaban recibir el apoyo a sus ideas de los miembros de las clases privilegiadas. En ese sentido eran optimistas sociales, y su optimismo estaba arraigado en su creencia en la existencia de un bien común. Al igual que los filósofos de la Ilustración, estaban convencidos de que no existía un conflicto de intereses fundamental o insalvable entre los ricos y los pobres, los propietarios y los desprovistos de bienes. Por último, hay que hacer una observación importante sobre la forma en que los socialistas utópicos presentaban sus ideas.
Cada uno de ellos se describió a sí mismo como el fundador de una ciencia exacta -una ciencia de la organización social- que haría posible que la humanidad se apartara de la estéril controversia filosófica y de la destructiva arena de la política y resolviera, de forma científica, el problema de la armonía social.
Pero uno de los rasgos sorprendentes del pensamiento de los socialistas utópicos es que, aunque presentaban sistemáticamente sus teorías como arraigadas en el descubrimiento de las verdaderas leyes de la naturaleza humana y de la sociedad, también hablaban en tono de profetas religiosos. Para ellos, las leyes de la naturaleza eran las leyes de Dios, y la nueva ciencia era la verdadera religión. Esta mezcla de ciencia y religión, y de profecía y sociología, fue una de las señas de identidad del pensamiento de los socialistas utópicos y sus seguidores en el periodo anterior a 1848.
Los movimientos socialistas utópicos
Los movimientos creados por los seguidores de Saint-Simon, Owen y Fourier florecieron durante el periodo 1830-1848. Los primeros en aparecer en escena fueron los saint-simonianos, un grupo de jóvenes brillantes, muchos de ellos graduados de la École Polytechnique, la escuela de ingeniería y ciencias aplicadas más prestigiosa de Francia. Reunidos en torno a Saint-Simon en sus últimos años, le consideraban el profeta de un mundo nuevo en el que la ciencia y el amor trabajarían juntos para lograr la regeneración material y moral de la humanidad. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Tras su muerte en 1825, fundaron revistas y organizaron giras de conferencias destinadas a elaborar y difundir sus ideas. Para 1830 habían creado lo que ellos mismos describieron como una "fe", una nueva religión que pretendía simultáneamente aprovechar las fuerzas productivas de la emergente sociedad industrial, mejorar la condición de "la clase más pobre y numerosa" y llenar lo que percibían como el vacío moral y religioso de la época. Finalmente, el movimiento se vio desgarrado por una serie de dolorosos cismas, en el curso de los cuales el carismático Prosper Enfantin (1796-1864) se hizo a sí mismo "padre supremo", excomulgó a varios "herejes" y lanzó un llamamiento a la "rehabilitación de la carne". Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Tras un breve periodo de vida comunitaria, un juicio espectacular y un éxodo general a Egipto en busca del "mesías femenino", el movimiento saint-simoniano se disolvió. Pero en sus sobrios años de madurez muchos de los antiguos saint-simonianos pasaron a desempeñar papeles importantes en la vida pública francesa, promoviendo la colonización del norte de África, el desarrollo del ferrocarril y la industrialización de Francia durante el Segundo Imperio (1852-1870). Los owenistas y los fourieristas eran menos espectacularmente excéntricos que los saint-simonianos. Pero cada grupo atrajo a muchos seguidores durante las décadas de 1830 y 1840. Durante un tiempo, a principios de la década de 1830, los owenistas estuvieron muy implicados en la organización obrera y en el esfuerzo por crear una gran federación nacional de sindicatos. Este esfuerzo alcanzó su punto álgido en 1833-1834, pero durante otra década la principal revista owenista, The New Moral World, siguió atrayendo a un importante número de lectores de la clase obrera.
Sin embargo, la mayor parte de la energía de los owenistas se volcó en una serie de intentos de crear comunidades obreras en las que la propiedad se mantuviera en común y la actividad social y económica se organizara sobre una base cooperativa. Inspiradas en cierta medida por el exitoso modelo de fábrica que el propio Owen había creado en New Lanark, Escocia, se crearon siete comunidades de este tipo en Gran Bretaña entre 1825 y 1847 y otra en América, en New Harmony, Indiana. Ninguna de ellas duró mucho tiempo. Pero las tiendas de comercio cooperativo creadas por los seguidores obreros de Owen tuvieron más éxito, y la historia del movimiento cooperativo moderno se remonta generalmente a la fundación de una tienda owenita en Rochdale, Inglaterra, en 1844. Los seguidores de Fourier también intentaron crear comunidades experimentales o "falanges" basadas en su teoría (o más bien en una versión suavizada de su teoría).
Sus esfuerzos se centraron especialmente en América, donde se establecieron unas veinticinco falanges fourieristas en la década de 1840. En Francia, los fourieristas se apartaron de la construcción comunitaria a finales de la década de 1840 y se acercaron a los críticos democráticos y republicanos de la Monarquía de Julio del rey Luis Felipe (r. 1830-1848). Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Bajo el liderazgo del reformador social Victor Considerant (1808-1893), el fourierismo se convirtió en un movimiento político a favor de la "democracia pacífica", que desempeñaría un papel breve pero significativo en 1848. La década de 1840 en Francia también estuvo marcada por el ascenso de una nueva generación de socialistas utópicos que surgieron para crear sectas e ideologías propias. Étienne Cabet (1788-1856), un antiguo revolucionario conspirador que había recibido la influencia de Owen durante su exilio en Inglaterra, atrajo a un importante número de seguidores de la clase obrera con la austera y autoritaria utopía comunista descrita en su novela Voyage en Icarie (1839). Pierre Leroux (1797-1871), antiguo saint-simoniano, propugnó un socialismo humanitario místico, argumentando que la reforma social debía guiarse por una nueva religión de la humanidad. El socialista cristiano Philippe Buchez (1796-1865) ayudó a fundar una revista obrera, L'Atelier, e inspiró a grupos de artesanos para formar cooperativas de productores. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): También hubo un importante grupo de socialistas feministas, muchas de las cuales habían pasado por el saint-simonianismo o el fourierismo, que empezaron a encontrar una voz en la década de 1840. Flora Tristan (1803-1844), Pauline Roland (1805-1852) y Désirée Véret (1810-1891?) persiguieron y profundizaron en la idea de Fourier de que la emancipación de la mujer es la clave de todo progreso social.
Y la propuesta de Tristan de un sindicato obrero en L'Union ouvrière (1843) puede verse ahora como una especie de utopía sindicalista temprana. A medida que se extendían y multiplicaban, las ideologías del socialismo utópico pasaron a formar parte de una amplia corriente de pensamiento democrático y humanitario en la que se difuminaron las líneas divisorias entre el socialismo y el republicanismo democrático. Hacia 1848, el socialismo utópico se había fusionado con otras ideologías de la izquierda democrática para formar un único movimiento ampliamente democrático y socialista. La base compartida que mantenía unido a este movimiento incluía la fe en el derecho al trabajo y en el sufragio universal (masculino), la creencia de que las diferencias entre clases y naciones no eran irreconciliables y un programa de "democracia pacífica" que asumía que si los políticos sólo apelaban a los impulsos superiores del "pueblo", comenzaría una nueva era de armonía de clases y paz social.
En 1848, con la caída de la Monarquía de Julio en Francia y de los estados policiales represivos en gran parte del resto de Europa, los radicales europeos tuvieron por fin su oportunidad de alcanzar el poder. Pero el sufragio universal no resultó ser la panacea para la izquierda. En Francia, la insurrección obrera de junio de 1848 hizo añicos el sueño de los socialistas utópicos de que una "república democrática y social" podría marcar el comienzo de una nueva era de armonía de clases. A partir de entonces, el programa de la "democracia pacífica" dejó de tener sentido político. El resultado del fracaso de las revoluciones de 1848 fue, pues, aplastar las aspiraciones idealistas y humanitarias de la segunda generación de socialistas utópicos y destruir la visión de la colaboración de clases que había sido central en su pensamiento. Revisor de hechos: Ruperth
Los sueños de los socialistas utópicos
"Sombrío" no sólo describe el futuro descrito por Malthus y Ricardo (véase sobre ello), sino también el mundo real de Inglaterra en la década de 1820. En el continente, la nación había triunfado en la larga lucha contra Napoleón, pero en casa se revolcaba en los males sociales provocados por el sistema fabril. Para los estándares actuales, las condiciones de trabajo eran terribles. Los niños de diez años o menos trabajaban en centros industriales como Manchester y Birmingham en edificios mal ventilados que carecían de las medidas sanitarias y de seguridad básicas. No era raro que los niños fueran azotados, no sólo por un ligero error, sino para estimular su eficiencia. La alimentación, el alojamiento y el trato a los trabajadores presentaban problemas adicionales. En algunos lugares, los niños eran torturados y víctimas de abusos sexuales y tenían que pelearse con los cerdos para conseguir comida. Era habitual una jornada laboral de dieciséis horas, desde las seis de la mañana hasta las diez de la noche. Muchos niños pasaban sus pocas horas de sueño en los catres de las fábricas para ahorrarse el largo camino de vuelta a casa. La maquinaria ahorraba trabajo, pero causaba estragos entre los trabajadores.
Las máquinas nuevas no estaban cubiertas ni valladas, y los accidentes por manipulación eran frecuentes.
Sin indemnización laboral ni seguro médico, era probable que un empleado lesionado fuera arrojado a la calle. Las turbas conocidas como "luditas" se reunían para destrozar e incendiar fábricas como forma de expresar su odio a las fábricas. El populacho, alarmado por estos disturbios, temía una insurrección de los pobres contra los ricos. En medio de esta miasma apareció un capitalista inusual: Robert Owen.
Robert Owen (1771-1858)
Los primeros años de la vida de Robert Owen se asemejan a una historia de Horatio Alger. Nacido en el seno de una familia galesa pobre, la escolarización de Owen terminó a los nueve años, cuando fue contratado como aprendiz por un comerciante de lino. Nueve años más tarde, se trasladó a Manchester, pidió prestados 100 dólares y empezó a fabricar maquinaria para la industria textil. Audaz para un pequeño capitalista, se convirtió en director de fábrica de una gran hilandería, a pesar de que no sabía nada del oficio. A los veinte años, Owen ascendió a copropietario, convirtiéndose en el niño prodigio de la industria textil. Unos años más tarde, con fondos prestados, compró un grupo de fábricas textiles en New Lanark, Escocia, se casó con la hija del antiguo propietario y amasó una fortuna. En cinco años, Robert Owen revolucionó el funcionamiento de las fábricas eliminando los males típicos del sistema fabril británico y transformando New Lanark en una comunidad obrera modelo, que recibió la visita de escritores, reformistas y escépticos, incluso del zar de Rusia. Al aumentar los salarios, reducir las horas de trabajo, mejorar el saneamiento de la fábrica, reconstruir las casas de los trabajadores y proporcionar escuelas para los hijos de los empleados, invirtió el concepto estándar de las relaciones laborales.
Habiendo mejorado las condiciones mediante la benevolencia, Owen ganó en productividad y eficacia.
Con New Lanark como laboratorio para probar su hipótesis, demostró que la preocupación de un capitalista por los trabajadores es rentable. ¿Cuál era su filosofía? Owen creía que la humanidad no es mejor que su entorno. Puesto que las personas son moldeadas por el entorno, la mejora de ese entorno puede producir un paraíso en la tierra. Owen conmocionó a los dirigentes empresariales y gubernamentales al afirmar que el desarrollo de la producción mecanizada, si se organizaba enteramente con fines lucrativos, conduciría inevitablemente a la pobreza y a la degradación de los trabajadores.
Su solución era la cooperación. Imaginando las Aldeas de la Cooperación -comunidades planificadas en las que entre 800 y 1200 personas trabajaban juntas y vivían en apartamentos privados-, Owen insistió en que las cocinas, las salas de lectura y las salas de estar fueran de uso común. Los niños pequeños estarían alojados; los mayores cuidarían los jardines. La comunidad llevaría a cabo una variedad de ocupaciones que asegurarían la autosuficiencia. A cierta distancia de la comuna estaría la unidad fabril. Naturalmente, con el concepto del laissez faire en plena boga, pocas personas consideraron seriamente el esquema de Owen. A pesar de la voluntad de David Ricardo de probar el plan, la idea carecía de fondos y de apoyo. Impertérrito, Owen vendió el molino de New Lanark para financiar New Harmony, una cooperativa con sede en el condado de Posey, Indiana, el 4 de julio de 1826. Debido a que eligió a socios pobres, el esquema de Owen careció de una planificación práctica suficiente. Un asociado le defraudó y montó una destilería de whisky, surgieron comunidades rivales y el resultado final fue un completo fracaso. Owen perdió el 80% de su fortuna. Finalmente, vendió la tierra e intentó en vano interesar al presidente Jackson y a Santa Anna de México en otra empresa. De regreso a Inglaterra, Owen siguió aferrado a sus puntos de vista, en particular que el dinero y la propiedad privada son dignos de confianza.
Su filosofía causó una profunda impresión en los trabajadores; evolucionando a partir de sus enseñanzas, se desarrollaron por toda Inglaterra una serie de cooperativas de productores y consumidores, algunas basadas en un sistema sin dinero. Lo que sobrevivió fue el movimiento cooperativo de consumo, iniciado por veintiocho partidarios que se autodenominaron Pioneros de Rochdale. Owen, que lanzó una cruzada moral en favor de la clase obrera, inspiró a los Pioneros pero no se implicó directamente con ellos. En su lugar, uniéndose a los líderes del movimiento, formó una Gran Unión Moral Nacional en 1833 con una afiliación de 500.000 trabajadores.
Este precursor de los sindicatos industriales modernos reclamaba un amplio cambio social, en particular mejores salarios y condiciones de trabajo, la creación de cooperativas y la abolición del dinero. Durante dos años, Owen viajó por el campo defendiendo el sindicalismo, pero fracasó porque encontró demasiados obstáculos. No sólo el gobierno perturbó el movimiento con una legislación antisindical, sino que los sindicatos locales no lograron controlar a sus miembros y las huelgas debilitaron el movimiento. Peor aún, Owen y sus lugartenientes se pelearon y pusieron fin a su asociación. A la edad de sesenta y cuatro años, Robert Owen, el capitalista de éxito que renegaba del capitalismo, se dio cuenta de que sus proyectos utópicos habían acabado en fracaso. Pero no se rindió. En lugar de ello, divulgó sus ideas en tratados y redactó su Autobiografía. A la edad de ochenta y siete años, murió, todavía optimista. El más romántico de los utopistas, influyó en el capitalismo al demostrar que la industria podía patrocinar proyectos humanitarios y seguir obteniendo beneficios.
Análisis
Robert Owen, conocido como el fundador del socialismo británico, utilizó por primera vez las palabras socialista y comunista.
Sin embargo, creó un concepto de socialismo muy diferente del concepto de lucha de clases de Karl Marx. La filosofía de Owen pasó a la Sociedad Fabiana de Gran Bretaña, entre cuyos líderes se encontraban George Bernard Shaw, Sidney y Beatrice Webb y H. G. Wells, y finalmente al Partido Laborista británico, un partido socialista moderado. El legado de Robert Owen incluye el socialismo británico, la aprobación de leyes para corregir las deplorables condiciones laborales, los sindicatos modernos y las cooperativas de consumo.
Saint-Simon (1760-1825)
El conde Henri de Rouvroy de Saint-Simon, aristócrata francés, poseía el espíritu de la democracia y llevó sus convicciones a la acción luchando en la Revolución Americana.
Conocido por su testarudez, decidió convertirse en filósofo y emprendió una encuesta sobre el conocimiento humano que, junto con un matrimonio fracasado, disipó sus finanzas y le llevó a un fallido intento de suicidio.
Su búsqueda dio como resultado la creencia de Saint-Simon en la fraternidad del hombre, que evolucionó hasta convertirse en una religión industrial. Este utopista medio loco hizo hincapié en la necesidad del trabajo, lo que le llevó a la conclusión de que los trabajadores merecen las mayores recompensas de la sociedad y los holgazanes las menores. La realidad demostró lo contrario: los aristócratas que no trabajaban recibían la mayor parte de la riqueza y eran los que menos trabajaban.
Saint-Simon propuso reorganizar la sociedad siguiendo el modelo de una fábrica, en la que la función del gobierno fuera económica y no política.
Con la ayuda de científicos, técnicos y capitalistas, el gobierno debería organizar la asignación de recompensas en proporción a la contribución social de cada persona. Las recompensas deberían ir a los miembros activos y no a los espectadores perezosos. Pero Saint-Simon sólo ofreció teoría sin elaborar detalles prácticos. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Tras su muerte, sus ideas degeneraron en una religión mística y nebulosa, con iglesias en Francia, Inglaterra y Alemania.
Análisis
Saint-Simon, aunque bastante poco práctico, es llamado el fundador del socialismo francés. Definiendo una nación como "nada más que una gran sociedad industrial", y la política como "la ciencia de la producción", tomó como lema: "Todo por la industria; todo para la industria".
Charles Fourier (1772-1837)
Si Saint-Simon estaba medio loco, su compatriota Charles Fourier estaba completamente loco.
Creía que la Tierra estaba abocada a ciclos vitales que duraban 80.000 años: 40.000 años de "vibraciones ascendentes" y un número igual de "vibraciones descendentes". El avance de la humanidad constaba de ocho etapas.
Cuatro etapas - Confusión, Salvajismo, Patriarcalismo y Barbarie - ya han pasado. La humanidad espera ahora el Garantismo y finalmente la Armonía, la etapa final en la que el mar se convertirá en limonada, evolucionarán especies animales pacíficas y la gente vivirá hasta 144 años, de los cuales 120 los pasará en un deleite sexual sin restricciones. Entonces el balancín se inclinará y la humanidad retrocederá hasta la Confusión antes de comenzar otro ciclo vital. Estas ocho etapas se repetirían sin fin. A pesar de su visión optimista del futuro, Fourier veía el mundo práctico totalmente desorganizado.
Como solución, propuso reorganizar la sociedad en falanges, o comunas organizadas, de 1.800 personas viviendo bajo un mismo techo, como en un hotel ultramoderno.
Cada persona tendría intimidad y el estilo de vida variaría en función de su capacidad de pago.
Como todos tendrían que trabajar, habría agricultores, mecánicos y artesanos. Los niños realizarían trabajos sucios y cuidarían las flores. Los residentes trabajarían unas horas al día en cualquier trabajo que les atrajera. Existiría un espíritu de competencia. Fourier creía que el concepto de falange produciría beneficios de hasta el 30% de la inversión.
Cada miembro compartiría los beneficios, que se dividirían sobre la base de 5/12 a la mano de obra, 4/12 al capital y 3/12 a la capacidad o talento.
Se animaría a todo el mundo a convertirse en copropietario. Sorprendentemente, la idea se extendió.
Sólo en Estados Unidos hubo más de cuarenta falanges, entre ellas las de Brook Farm, Oneida, Nueva Icaria y Trumbull.
Sin embargo, aunque algunas duraron varios años, ninguna resultó permanente.
Análisis
El único factor que compartían los socialistas utópicos era el idealismo: Soñaban con la mejora de la humanidad. Algunos de estos sueños, sobre todo los de Fourier, eran ridículos, pero hacen falta sueños para estimular a la gente a progresar. De estos soñadores utópicos, todos se atrevieron a ser diferentes y a presentar sueños a los burlones, pero las aportaciones de Robert Owen fueron las más prácticas y las más duraderas. Estos pensadores eran tanto utópicos como socialistas, reformadores económicos que intentaron crear un mundo ideal cambiando la sociedad. Para comprender su papel, conviene explicar varios términos: Utopía: Un esquema social, intelectual o político impracticable. "Utopía" también se refiere a aquellos estados ideales que fracasan porque carecen de seres humanos ideales. Las utopías se basan en lo que el autor cree que debería ser y no en lo que realmente existe. Algunos ejemplos famosos son la República de Platón, la Utopía de Sir Thomas Moro (de donde procede el nombre), la Nueva Atlántida de Sir Francis Bacon y la Ciudad del Sol de Campanella. Socialismo: Propiedad estatal de los medios de producción básicos. El objetivo fundamental del socialismo es impedir que los capitalistas y los terratenientes exploten a los trabajadores.
Los socialistas creen que la riqueza debe distribuirse equitativamente y que la distribución bajo el capitalismo es injusta.
Su solución es la nacionalización de la tierra, los bosques, los minerales, las fábricas, el transporte, el comercio y la banca, con beneficios distribuidos por el Estado al pueblo en lugar de a los capitalistas y terratenientes. Bajo el socialismo, la renta, el interés y una clase de ocio no existirían. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Todos trabajarían según su capacidad. La propiedad privada en forma de ropa, enseres domésticos, dinero, vivienda y tierra estaría permitida al individuo, pero todo lo demás sería propiedad colectiva. Este es, por supuesto, el concepto moderno de socialismo, que ha evolucionado a partir del concepto de propiedad común. Toda la idea del socialismo se remonta a los primeros esquemas utópicos.
Como ya se ha señalado, el término se originó con Robert Owen. Pero, a diferencia del comunismo, los socialistas creen en la consecución de objetivos mediante un proceso evolutivo a través de medios democráticos. Comunismo: Redistribución de la riqueza mediante la revolución y la lucha de clases. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Básicamente, esta creencia difiere del socialismo en su método para alcanzar el mismo objetivo. Socialistas utópicos: Reformistas que se inspiraron en gran medida en las ideas del Siglo de las Luces y de la Revolución Francesa, especialmente en la creencia en el progreso y en la perfectibilidad de la humanidad. No predicaban el odio de clases sino que apelaban a las clases intelectuales y capitalistas para que reformaran la sociedad voluntariamente. Irónicamente, el término está tomado de Karl Marx, que lo utilizó despectivamente, diciendo que estos reformadores no eran más que idealistas poco prácticos. De ahí que se les llamara socialistas utópicos en lugar de su marca de socialistas revolucionarios prácticos. De los socialistas utópicos surgió el concepto de Estado del bienestar, sostenido por los socialistas modernos de Gran Bretaña y Escandinavia, así como por otros. El último economista que abordaremos en este capítulo -John Stuart Mill- no era en realidad un socialista utópico, sino más bien el paladín del liberalismo democrático, que era una visión amplia de los principios del laissez faire.
Sin embargo, Mill se acercó gradualmente al punto de vista socialista y, al hacerlo, añadió respetabilidad a las ideas de los socialistas utópicos.
John Stuart Mill (1806-73)
Hijo de James Mill, famoso economista, filósofo y defensor del laissez faire, John Stuart Mill, niño prodigio, aprendió griego a los tres años y estudió latín a los ocho. A los doce, ya había leído los clásicos griegos y romanos en el original, así como filosofía e historia inglesas. Absorbió la geometría, el álgebra y el cálculo diferencial, y redactó libros de historia. A los trece años, dominaba la lógica y leyó obras importantes sobre economía. Sin embargo, Mill no redactó su filosofía de la economía hasta treinta años más tarde. Mientras tanto, se enamoró de Harriet Taylor, que le instruyó en el tema de los derechos de la mujer.
Como ella estaba casada, su romance siguió siendo platónico durante veinte años, aunque vivieron y viajaron juntos.
Se casaron tras la muerte del marido de la Sra. Basado en la experiencia de varios autores, nuestras opiniones y recomendaciones se expresarán a continuación (o en otros artículos de esta revista, en cuanto al derecho laboral o del trabajo, y respecto a sus características y/o su futuro): Taylor. Con la publicación de su obra maestra económica en dos volúmenes, Principios de economía política (1848), Mill obtuvo el reconocimiento como el mayor economista de su época. La importancia de esta obra es que asestó un duro golpe al concepto del laissez faire. Al examinar el campo de la economía, Mill descubrió que las leyes establecidas por los economistas clásicos se aplicaban a la producción pero no a la distribución de la riqueza. Argumentó que, dado que la distribución dependía de las costumbres y leyes de la sociedad, no existía una forma correcta de distribuir la riqueza. Este profundo descubrimiento significaba que la sociedad podía distribuir su riqueza basándose en la ética y la moral en lugar de en leyes frías e impersonales. En contraste con la desesperación de Malthus y Ricardo, Mill vislumbró la esperanza.
Creía que a través de la educación, los trabajadores se darían cuenta del impacto de la doctrina maltusiana y regularían voluntariamente la población.
Sostenía que los trabajadores deberían formar cooperativas y sindicatos para buscar salarios más altos. Opuesto a la regulación gubernamental y reconociendo la amenaza del comunismo al individualismo, creía que la legislación era necesaria para proteger a las mujeres y a los niños que trabajaban en las fábricas. En consecuencia, al favorecer la intervención gubernamental para remediar la injusticia, Mill modificó la doctrina del laissez faire. Reclamó impuestos sobre la herencia y la renta. El éxito de su libro llevó a Mill a publicar una edición barata, en un solo volumen, con un precio para llegar a la clase trabajadora.
Análisis
John Stuart Mill, fundador del utilitarismo, es conocido por su contribución a la ciencia política y a la ética.
Su ensayo "Sobre la libertad", un manifiesto contra el despotismo, es quizá la mejor redacción sobre el individualismo. Hombre pacífico y razonable, Mill atesoraba a su esposa y la búsqueda del conocimiento. Más tarde se autodenominó socialista, aunque su filosofía le situaba a medio camino entre el capitalismo y el socialismo. Fue uno de los primeros portavoces a favor de la igualdad de derechos y la educación para las mujeres, tema de su "Enfranquización de la mujer" y "La sujeción de la mujer" (1869). Revisor de hechos: Jeremy Asunto: vida-politica.
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Recursos
A continuación, ofrecemos algunos recursos de esta revista de derecho empresarial que pueden interesar, en el marco de las relaciones laborales o de trabajo y del derecho social, sobre el tema de este artículo.
Notas y Referencias
Traducción de Socialismo
Inglés: Socialism Francés: Socialisme Alemán: Sozialismus Italiano: Socialismo Portugués: Socialismo Polaco: Socjalizm
Tesauro de Socialismo
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Véase También
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Fourier, Charles; Owen, Robert; Roland, Pauline; Saint-Simon, Henri de; Socialismo; Tristán, Flora